군대에서 일병 계급장을 달고 있었을 때였던 것 같습니다. 밤이 되어 자려고 누워 있는데 방의 한쪽 구석에서 고참 두 명이 밤 늦게까지 이야기를 나누고 있었습니다. 대학교 학과 동기로 같이 입대하여 같은 부대에 배치까지 받아서 서로가 무척 친했던 그 두 고참은 그날 따라 꽤 진지한 이야기를 낮은 목소리로 나누고 있었습니다. 전후 사정을 몰라서 어떤 이야기가 오갔는지는 잘 듣지 못했지만, 유독 한 마디가 귀에 들어왔고 아직까지 그 고참의 말투 그대로 생생하게 기억에 납니다. 그 말은 “어른들 말씀 틀린 것 하나 없어” 였습니다.
그 말이 왜 지금까지 기억에서 떠나지 않는지 잘 모르겠습니다. 당시에 같은 세대에 비해서도 상당히 ‘신세대’적인 문화 코드를 가지셨던 그 고참들 입에서 그런 이야기가 나온 것이 신기해서 그런 것 같기도 합니다. 저와 한 살 밖에 차이 안나는 그 분들이었지만, 개인적으로 많은 일들을 겪으며 살아오셨던 그 분들이었기 때문에 그 말이 당시의 저에게는 ‘철이 들은’ 말처럼 느껴져서 그랬는지도 모르겠습니다.
20대 중반에 들었던 그 말이 왜 30대 후반을 향해 가는 아직까지 기억에 남아있는지는 모르겠지만, 해를 거듭해 갈수록, 아니, 좀 더 정확히 말하면 결혼을 하고, 아이를 갖게 되고, 그 아이가 이제 학교를 들어갈 나이가 되어가기 시작하는 삶의 ‘전환기’들을 겪으면서 그 말의 무게는 점점 더 무거워지는 것을 느끼게 됩니다. 때로는 의지적으로 부정하려고 하였던 그 말에, 이제는 조금씩 동감을 하게 되고, 더 나아가 가끔씩 동의하게도 되는 저 자신을 발견하게 됩니다.
아이를 낳기 전, 결혼을 하기 전에는 (한국 사회의) ‘어른들’의 모습들 중 이해가 안 되는 것들이 참 많았습니다. 자식 교육을 위해 학군에 목숨을 거는 모습, 자식의 결혼을 둘러싸고 벌어지는 - 드라마에서나 볼 듯한 - 백태만상들, 가정이라는 핵심적 가치의 물질적 표현이 되어야 할 ‘집’을 투자와 투기의 대상으로 전락시킨 모습들, 대학 졸업과 함께 대학에서 외쳤던 자유와 평등과 정의도 그대로 졸업시키는 모습들… 사람들과 만난 자리에서 이러한 이야기를 꺼내면 항상 선배들로부터 돌아오는 교과서 대답은 “너도 결혼해봐 (혹은 애 낳아봐)” 였습니다. 선배도 옜날에는 다르게 생각하지 않았냐고 물어보면 자동판매기처럼 찍혀내오던 대답은 “그땐 그랬지”라는, 어느 가요 제목과 같은 말이었습니다. 어떻게 과거와 현재가 그렇게 단절될 수 있는지 궁금했었습니다. 아마 저만 가졌던 의문은 아니였을 것입니다.
물론 결혼 이후에는, 또 아이를 가진 이후의 삶에는 제가 모르는 무엇인가가 있을 것이라고 막연하게 생각은 했지만, 특히 이러한 이슈들에 있어서는 신앙을 가진 사람들이나 그렇지 않은 사람들 사이에 어떠한 유의미한 차이를 발견할 수 없다는 사실에 실망도 하고 분노도 하며 때로는 (하지 말았어야 할) ‘판단’도 하였습니다.
이상한 나라 속의 나
시간이 흘러 저도 결혼을 했고, 아이를 낳았습니다. 그 아이가 자라서 내년이면 미국에서 kinder에 들어갈 나이가 되었습니다. 군대에서 고참들의 말을 어깨넘어 들은지 15년이 지나서 그 말의 의미와 무게를 다시 생각해 봅니다. 그리고 먼저 결혼하고 애를 낳았던 선배들의 이야기를 기억해 봅니다. 나도 결혼을 하고 아이를 낳았으니 전에는 이해하고 받아들일 수 없었던 그 ‘어른들’의 모습들이 저에게도 보이게 되었을까요? 옛날에 그렇게도 이상하게만 보였던 ‘결혼 이후의 삶’으로 들어섰는데, 나에게는 그 ‘이상한 나라’가 여전히 이상하게 보일까요, 아니면 나 자신도 이상해져서 그 ‘이상한 나라’가 더 이상 이상하지 않게 보이게 되었을까요?
지금 저의 모습이 어떠한지, 어느만큼 그 ‘어른들’ 중 한 명처럼 되었는지는 잘 모르겠습니다. 하지만 20대 때 제가 이해하지 못하고, 때로 비판했던 그 부분들에 대해 이제는 점점 “그렇다면 나와 우리 가정은 어떻게 할 것인가?”에 대한 결정을 해야할 일들이 많아지고 있는 것은 사실입니다. 그리고 제가 하나님 앞에서 갖고 있는 이상과 이 땅에서의 현실 사이에서의 갈등을 점점 더 많이 겪게 된다는 것도 사실입니다. 그리고 과거에는 비판했던 그 모습들에 동의까지는 못하겠지만, 왜 그런 모습을 갖고 사는지 ‘이해는 된다’며 한 발 물러서게 된 것도 사실입니다. 그러면서 제가 이제 철이 들어 세상과 현실을 알아가게 된 것인지, 아니면 하나님 나라의 가치를 포기하고 세속화 및 (개인주의적) 가족주의화 되어가고 있는 것인지 도저히 알 수 없을 때가 많습니다.
결혼과 육아라는 인생의 새로운 단계들을 새롭게 밟으면서 신앙과 현실 사이에 더 많은 고민과 혼란, 그리고 가치관의 충돌이 생기게 됩니다. 머리로는 한국적 가족주의를 반대하면서도 몸 속에는 한국인의 피가 흐르는지라 나의 가족을 챙기고 보호하는 데에는 본능적으로 움직이는 저 자신을 발견합니다. 한국 사회의 주요한 고질적 문제들은 대부분 과도하고 빗나간 자식 사랑 때문이라는 것을 인정하면서도 자기 자식 챙기는 데에는 웬만한 고슴도치 부모와 같은 저의 모습입니다. 그렇기 때문에 예수님께서도 제자도를 이야기하시면서 가족 이야기를 꺼내셨구나 생각이 들다가도, 예수님도 돌아가시기 직전에 그 앞에 있었던 어머니를 제자에게 맡기신 것은 피의 진함을 말해주는 것이 아닌가라고 생각하게도 됩니다.
이렇게 고민과 혼란은 쌓여져 가는데, 이러한 고민과 질문들을 나눌 사람들은 더 적어져 갑니다. 아마 개인적으로는 결혼과 함께 유학생활을 하게되어 많은 친구와 선후배들로부터 멀어진 것도 이유이겠지만, 그러한 고민을 하며 살아가는 사람들이 많지 않기도 하고, 설사 있더라도 그러한 이야기들을 함께 나눌 기회가 부족한 것이 더 큰 이유인 것 같습니다. 또한 공부를 하고 있든지 직장을 다니고 있든지, 그래도 미국에 거주하고 있는 경우에는 좀 나을 수 있지만, 많은 경우에는 이러한 고민을 나누기는 커녕 예배, 말씀, 기도, 독서 등의 기본적인 영성의 삶을 살기에도 벅차도록 바쁜 것이 많은 30-40대 기혼자들의 현실입니다. 한국에서 직장 생활을 하는 친구들의 이야기를 들어보면 일요일에 교회가는 것이 사치에 가까운 분위기입니다. 얼마전 인터넷에 올라온 초등학생의 시처럼 “냉장고는 자기에게 먹을 것을 주고 강아지는 자기와 놀아줘서 좋은데 아빠라는 존재는 왜 있는지 모르겠다”라는 말을 듣는 것이 오늘날 한국 아빠들의 현주소입니다.
KOSTA - 기혼자들의 새로운 기회?
KOSTA 연차 수양회 참여자 중에 기혼자와 비청년층(‘청년’의 기준이 무엇인지는 모호하지만)의 비율이 높아짐에 따라 운동으로서의 KOSTA의 정체성과 방향에 있어서나 집회로서의 KOSTA 연차 수양회의 운영과 구성에 있어 많은 도전과 질문을 던져주고 있습니다. KOSTA의 연차 수양회에 이들의 참여 비중이 높아졌는데, 그렇기 때문에 KOSTA가 앞으로 어떻게 해야 할 것인지에 대한 논의가 점점 깊어지고 진지해지는 것 같습니다. 과연 KOSTA가 이러한 새로운 부류의 사람들을 KOSTA의 운동의 흐름에 있어서나 수양회의 운영에 있어 적극적으로 품어야 하는가, 그렇게 하는 것이 지금 KOSTA가 품고 있는 KOSTA의 핵심 가치에 부합하는가 조심스러우면서도 결단력 있게 고민하고 실행해야 할 것입니다. 하지만 그러한 이야기는 제가 이 자리에서 할 입장은 아닌 것 같습니다.
단지 만약 KOSTA가 이 계층을 적극적으로 품고 나아간다면, KOSTA가 앞에서 짧고 무작위하게 언급했던 것과 같은 고민들이 함께 나누어지고, 이러한 이슈들에 대해 하나님 나라의 가치와 하나님 나라 백성으로서의 삶의 모습을 포기하지 않고 살아가도록 도전이 주어지는 자리가 되면 좋겠다라는 바램을 가져봅니다.
현재의 KOSTA 수양회에도 기혼자들을 위한 프로그램들이 있습니다. 세미나 중에 기혼자들을 위한 세미나들도 있고, 또 몇 년 전부터 기혼자 강사와의 만남을 통해 조금 더 자유롭게 고민을 나눌 수 있는 기회도 제공되고 있습니다. 하지만 그 주제들은 대부분 부부관계와 자녀양육, 그리고 소위 ‘F2 이슈’라고 이야기할 수 있는 정체성 문제에 제한되는 것 같습니다. 이러한 문제들이 중요하지 않은 것은 절대 아니고, 또한 저와 저희 가정을 포함해서 KOSTA에 오시는 가정들과 이야기를 나누면 이 이슈들이 갖는 무게감이 얼마나 큰가 공감하게 됩니다. 하지만 내가 기혼자이기 때문에 ‘가정 안에 임하시는 하나님 나라’에 대해서만 고민할 것이 아니라, 기혼자이기 때문에 잊혀져 가고 있을 수 있는 ‘이 땅 가운데에 임하시는 하나님 나라’에 대해 기혼자의 특별한 상황과 입장에서 지속적으로 고민하고 실험하고 섬길 수 있는 도전과 용기를 얻을 수 있는 KOSTA가 되면 좋겠다는 소망을 가져 봅니다.
KOSTA는 ‘흩어진 나그네’로서 외국 땅에서 다른 민족을 말씀과 사랑으로 섬기며 살아가는 하나님 나라의 백성으로서의 한(Korean)민족의 삶을 추구합니다. 그러나 현실적으로 ‘소수 민족’이라는 특성상 경제·사회적 불안정성이 강하고, 따라서 자기 보호의식이 강할 수밖에 없습니다. 그러다보니 이웃을 돌아보기보다는 나와 내 가정의 안정에 더 집착하게 되기 쉬운 것이 사실입니다. 이러한 이상과 현실 사이의 괴리는 미혼자, 기혼자 관계없이 나타날 수 있지만, 이러한 괴리는 ‘가정’이라는 변수에 의해 더 증폭되는 것은 틀림없는 사실인 것 같습니다.
KOSTA가 기혼자들을 적극적으로 품는다면, 수많은 이 땅의 결혼한 하나님 나라의 백성들의 삶에서 위와 같은 괴리가 좁혀져가도록 때로는 힘과 용기를, 떄로는 자극과 도전을 던져주는 자리가 되었으면 합니다. 이를 위해 어디서부터 시작해야 할지… 잘은 모르겠습니다. 그러나 이러한 마음 속의 답답함과 삶에서의 괴리를 느끼는 분들이 있다면, 그 답답함과 실망, 혹은 무력감을 함께 털어놓는 것만으로도 서로에게 격려와 위로를 심어주는 좋은 시작이 되지 않을까 생각해 봅니다.
미국내 한인 유학생 통계에 따르면 학부생의 비율이 점차 증가하고 있습니다. Institute of International Education는, 전체 한인 유학생 중 학부생이 69.4%, 대학원생은 15.0%인 것으로 보고하고 있습니다(2008/9학년도 기준)
반면, 미국 코스타에 참가한 코스탄의 구성에서는 평균 연령의 증가, 기혼참석자 비율의 증가 (50% 상회, 2010 Chicago Conference), 그리고 직장인/일반 참석자 비율 증가의 특징이 나타나고 있습니다.
eKOSTA에서는 이와 같은 현상이 한인 청년학생운동을 지향하는 KOSTA와, 넓게는 청년학생운동에 어떤 의미가 있는지, 어떤 도전을 주는지 고민해보고자 하며, 여러분의 다양한 의견을 듣고자 합니다. 아래와 같이 의견을 주실 분들은 eKOSTA@kostausa.org로 메일을 주시기 바랍니다.
(eKOSTA 편집부)
“청년학생”운동, 그 이후
올해로 KOSTA 25주년을 맞이하였다. 25년동안 KOSTA의 섬김의 대상은 KOrean STudents in America(북미 유학생) 에서KOrean STudents Abroad로, 이제는KOrean STudents All nations으로 확장되어왔고, 대학원 유학생중심에서 1.5세를 포괄하는 학부와 청소년 사역으로 확대되었다. 또한, 조국과 민족을 향한 복음적 소명의 영역을 모든 나라와 족속을 향한 한인 디아스포라의 선교적 사명으로 발전시키기에 이르렀다. 복음주의 청년학생운동으로서의 KOSTA를 통해서 하나님께서 이루시는 구원 역사와 하나님 나라 확장에 대한 기대는 오늘도 우리로 하여금 뜨거운 열정가운데 살게 한다.
이러한 일련의 발전과 변화가운데에서도 한가지 변화되지 않은 KOTSA의 핵심가치는, 바로 KOSTA는 한인 “청년학생” 운동이라는 점이다. 여기서 “학생”는 현재 학생인 사람들에 국한 하지않고, “학생”일 때에 KOSTA에 동참했던 사람들, 졸업을 하고 사회인으로서 KOSTA와 함께 하는 사람들을 포괄하는 개념으로 이해된다. 구체적인 사역의 영역에서도 이들 KOSTA “선배”들의 지속적인 헌신과 섬김 – 멘토와 강사님들의 background를 주목해보자 – 을 통해서 후배 “학생” KOSTA가 가능하다고 해도 과장이 아닐 것이다.
그러나, 이전 “청년학생”일 때 KOSTA과 함께 했던 사람들이 멘토, 간사, 강사, 교사등의 한정된 영역이외에 KOSTA에 설 자리는 어디인지, 그들에게 KOSTA는 무엇을 기대하고 또 제시하는가. 일보 확장해서, “청년학생”의 때에 KOSTA를 만나지 못하고 “청년 이후 사회인”의 시기를 지나는 사람들에게 KOSTA가 reach out할 수있는 가능성은 없는가, 복음주의 청년 학생운동으로 태동되고 발전해온 KOSTA에게 복음주의 “청년 이후” “부부-부모” “사회인” 운동의 역할까지 기대하는 것은 지나친 요구일까.
위의 질문들은, KOSTA의 미래에 대한 추상적이고 거시적인 논의를 위한 것이 아니라 (솔직히 그럴 여유도 자격도 없다), 다분히 개인적인 고민과 갈증, 경험과 관찰에서 비롯된 것이다. 1998년, 유학생으로서의 힘겨운 첫 1년을 마치고 처음 KOSTA 시카고 conference에 참석했을 때, 나는 누가 뭐래도 “청년학생”, 한인 유학생이었다. 2002년 결혼을 한 이후에도, 나는 여전히 “학생”이었고, 서른이 채 못 된 나이었기에 아직은 “청년”이라고 불리울 수 있었다. 그러나 2008년, 직장인이며 두 아이의 엄마로 서른 중반이 된 시점에 다시 KOSTA의 문을 두드렸을 때, 그리고 나와 비슷한 인구학적/사회경제적 조건을 가진 사람들과 조별모임을 하면서, ‘펄펄 뛰면서 부르는 엇박자의 찬양’을 잘 따라가기 어려운 부모된 우리들은 KOSTA의 중심에서 다소 벗어나있다는 생각이 들었다. 왜냐면, 이제 ‘학생’ 아니고, 또 ‘청년’의 일반적인 특징들이 많이 희석되어있어서, 진정한 “청년학생”들을 위한 자리에 minority로 우리 자신을 보게 되었던 것이다.
조별모임의 귀한 것과, 오전 QT의 풍성함을 우리가 왜 모르겠는가. 부부가 함께 하는 말씀 묵상의 그 깊음과 아름다움을 왜 우리가 사모하지 않겠는가. 하지만, 졸리고 배고프고 떠들고 우는 아이들이 있다면 앞서 열거한 것들을 부부 중 한 사람, 혹은 한 가정으로서의 부부는 포기하게 된다. 아이들이나 배우자의 희생이 없이는 온전히 감당하기 어렵고, 또 KOSTA가 기대하는 분량의 섬김을 하는 것이 물리적으로 가능하지 않을 수있는 여러 변수때문에 기혼 참석자들은 조장 지원에 주저하게 된다. KOSTA의 통계에는 이 현상이 ‘기혼조 조장 부족’으로 잡힌다. KOSTA의 사역가운데서 발견되는 기혼부부의 非청년적 특징은 어린 자녀가 있을 때 발현되기는 하지만, 자녀가 아직 없는 젊은 부부에게서도 “청년”적인 역동성의 저하가 물리적으로든 심리적으로든 어느 정도 발생, 진행되는 것이 사실이다.
나는 작년에도 올해에도 KOSTA 연차 수양회에 당당하게(?) 참석하였다. 그리고 40대의 동료 기혼가정 참석자들과 교제하였다. 우리들 “청년 이후”세대에게 KOSTA는 무엇일까? 영적 재충전, 지역교회에서 공급받지 못했던 좋은 말씀들을 통한 도전, 비젼의 (재)발견, 관계의 회복, 그리고 좋은 그리스도인들과의 만남. 혹자는 이것을 family retreat이라고 부르기도 한다. KOSTA에서 제공하는 모든 좋은 것들을 누리면서 프로그램을 초월(?)하는 가족 휴가를 보내는 것이라고 말이다. 이것이 과연 KOSTA가 해야될 역할인가에 대한 의구심을 가득담고서.
현상에 대한 description을 잠시 뒤고 하고, 보다 실질적인 질문을 나 스스로에게 던져본다. 이제 마흔이 그리 멀리 보이지만은 않는 이 시점에 나는 복음주의 “청년”학생운동이라는 KOSTA를 “졸업”해야 하는 것인가? 만약 “졸업”한다면 그 다음은 어떻게 해야 하는 것인가? KOSTA는 집회나 조직이 아니고 ‘운동’이기에, “졸업”이라는 개념자체가 성립할 수없지만, KOSTA의 모든 사역과 집회에 참여하는, 혹은 그러한 사역과 집회가 초점을 두고 있는 대상자라는 협의에서 생각해볼 때, 더욱 좁게는 매년 연차수양회에서 제공되는 세미나의 주제들을 접할 때마다, 장성한 분량으로 가지 못하고 KOSTA가 떠먹여주는 이유식에 매달려 있는 영적 어른 아이에 머물고 있는 것은 아닌지, 그래서 KOSTA의 “청년”정신을 노쇠 하게 만드는 것은 아닌지 두렵고 죄스러운 마음을 갖게 된다. 그러나, 솔직히, KOSTA같은 곳을 원하는 우리들, 非청년 부부 사회인에게는 KOSTA외에 갈 곳이 없다!!
KOSTA의 노령화, new vision to serve or challenge to overcome?
대부분의 한인 유학생들이 학업을 마치고 사회인이 되면 조국으로 돌아가던 때와 달리, 최근에는 많은 유학생들이 학업을 마친 후에 결혼을 통해서, 취업을 통해서 미국에 정착을 한다. 이러한 추세는, KOSTA시카고 conference의 참석자 통계에 분명하게 반영되고 있으며, 확장일로에 있는 kids KOSTA, youth KOSTA를 통해서도 확인된다. KOSTA의 영역이 학부생과 조기유학생 혹은 1.5세 학생으로 확대되는 것은 “청년학생”운동이라는 이름에 맞는 방향성이다. 그러나, “청년학생” 이후에 대하여 KOSTA는 어떤 방향성과 관심을 가지고 있는지 묻고 싶다. 참석자의 연령분포와 미혼-기혼비율변화가 KOSTA에게 말해주는 것은 무엇이며, KOSTA는 이 현상을 새로운 vision으로 바라보는가, 아니면 위기적인 현상으로 해석하는가.
매년 더 많은 아이들과 기혼 가정이 참석함으로 인해서 운영상의 어려움이나 더 많은 인적 물적 자원이 동원되어야 한다는 점은 부인할 수없다. 자봉은 부족하고 기혼 조의 조별모임은 ‘아빠’모임 혹은 ‘아무나 한 사람’모임이 되버리기도 한다. 아이들과 관련된 안전사고와 식단 문제, 숙소의 확보 및 배정 문제, kids KOSTA와 youth KOSTA 의 부담이 더욱 커진다. 프로그램에 있어서도, 부부상담이나 자녀 교육과 같은 가정사역 영역에서 확장되고 있는 현상을 염려하는 목소리도 있다. 내 안의 문제를 들여다보고 고민하는 소즉적인 접근을 뛰어넘어 세상을 향하여 힘차게 치고 나가는 “청년학생”운동으로의 KOSTA의 방향성에 맞지 않다는것이다. KOSTA가 “청년학생”운동이라는 점에서 위의 현상들은 희망적이고 이상적이기보다는 ‘위기’라는 말로 요약될 만 하다. 그렇다면, 이 ‘위기’를 어떻게 극복해야 할 것인가를 고민할 차례이다. ‘위기’를 ‘기회opportunity to explore’로 볼 것인가, 아니면 ‘도전challenge to fight’로 볼 것 인가가 key일 것이다.
하나님께서 정하신 질서를 따라, 모든 사람은 “청년학생”의 때를 거쳐서 “청년 이후”의 삶을 맞이하게 된다. “학생”이었던 사람은 “직장인”이 될 것이며, 그저 한 사람의 독립된 “adult”이었던 사람은 “부부”가 또 “parent”가 된다. 이 시기를 지나가는 혹을 맞이하게 될 모든 KOSTAN들에게 KOSTA는 무엇인가? “청년”이후의 삶을 준비시켜주는 운동인가? “청년”의 때에 KOSTA에 동참하고 도전받고 헌신한 후에는 당당히 KOSTAN의 삶, 즉 “복음을 선포하고 성경적인 시각으로 세상을 바라보며 세상 가운데서 하나님 나라 백성의 삶”을 살아야 하며, 이것은 KOSTAN 스스로가 지어야 할 짐이며 소명이다라고 나는 부끄러운 마음으로 KOSTA 를 “졸업”해야만 한다. 그러나, “청년 이후”에도 우리는 계속 KOSTA가 필요하다고 한다면 이에 대한 KOSTA의 책임과 비젼은 무엇인지를 함께 고민해주기를 원한다. 만약 “청년 이후”의 삶이 “청년”때 KOSTA를 통해서 훈련되고 도전받고 헌신한 바 대로 살아지지 않는다면, 이는 “청년학생”운동의 한계인가, 아니면 “청년학생” 자신의 문제인가?
다시 부끄러운 나의 경험과 나의 동료 젊은 부부들의 삶에 대한 간접 경험으로 돌아가본다면, “청년”의 때를 KOSTA과 함께, 하나님과 함께 (각자 나름대로) 뜨겁게 보냈던 두 사람이 만나서 이룬 우리 가정이 “청년 이후”의 삶, 하나된 두 사람의 삶, 두 아이를 책임지는 부모의 삶, 그리고 사회인으로의 삶을 살면서, “청년학생”때에는 상상하지 못했던 새로운 문제들과 도전에 대하여 전적 무지함과 지혜없음의 상태에 있으며 따라서 수많은 시행착오를 하고 있는 안타까운 현실을 목도하게 된다. 더욱 답답한 것은, 이 문제들에 대하여 무언가 분명하게 대답해 줄 수있는 어떤 source도 없으며 모두가 그저 고군분투하고 있다는 사실이다. 그렇다면, 나는, 후배 “청년학생”들에게 제시해줄 무언가를 배워가고 있기는 한 것인가 좌절하는 한편, 지금의 “청년학생”들은 하나님의 축복의 섭리를 따라 곧 맞이하게 될 “청년 이후”의 삶에 대하여 잘 준비되고 있는지, 과연 “청년 이후”의 나는 무엇을 miss해왔고 이제 무엇을 pursue해야 되는지 의문에 의문을 더해갈 뿐이다.
“청년 이후”세대가 맞는 새로운 도전
미혼 청년학생(99-01), 기혼 청년학생(02-04), 그리고 기혼 非청년非학생(?)(08-10)으로 KOSTA와 함께 하면서, 나는 “청년”의 때에 도전받고 헌신했던 열정을 실제의 삶으로 지속적으로 구현해야 하는 기본명제의 굳건함에도 불구하고 구체적인 실천양식에 있어서 “청년”의 때에는 고려할 필요 없었던 새로운 조건들이 개입되는 것을 실감하였다. 바울과 같이 자신의 소명을 위해서 미혼으로 남기를 선택하는 것이 귀한 부르심인 것을 사실이지만, 결혼과 가정, 그리고 자녀라는 공동체는 하나님께서 특별히 고안하신 틀이며 축복이다. 하지만 헌신된 미혼 청년일 수록, 헌신된 청년 부부일수록 가정을 이루고 자녀를 양육해야 하는 부모의 자리에 설 때에 자신이 얼마나 준비되지 못했는지를 깨달으며, 자신이 소망하고 계획했던 모든 사역을 이전과 같은 우선순위와 효율성으로 감당하지 못하게 됨에서 오는 좌절과 답답함을 절실히 경험하게 되고 이것이 부부관계에 걸림돌이 되는 경우마저 발생한다. 또한 “청년학생”의 시절의 순수함을 마음이 품고 세상가운데 하나님 백성으로 살고자 할 때, 직장인으로서 사회인으로서 부딪히게 되는 현실은 캠퍼스안에서 경험하는 것과는 사뭇 다른, 더욱 치열하고 더욱 거센 물결로 우리를 압도함을 경험하게 된다.
어린 자녀를 양육하는, 아주 헌신되고 열정적인 “청년”의 때를 지냈던30-40대 가정들의 “영적인 끼인 상태”는 비단 KOSTA내에서만 발견되는 현상이 아니다. 아이들 때문에, 아직은 불안정하기만 한 사회생활가운데 struggle해야만 하는 이 시기의 성도들에게 신앙생활은 종종 현상유지이상이 되기 어렵다. 대예배에 참석하지 못하고 자모실에서 아이들의 울음소리과 가운데 예배를 드려야 하는 아내를 혼자 두고 새벽부터 저녁까지 봉사와 섬김을 감당할 수있는 – 마치 “청년”처럼 – 남편은 많지 않다. 마음껏 찬양하고 기도하며 부부가 함께 손 잡고 중보할 수있었던, 그리고 하나님앞에서의 비젼과 결단을 밤새 이야기 나누었던 그 시간은, 종종 10분도 넘기기 어려운 주1회의 약식 가정예배로 대체되어버린다. 부부가 나란히 차를 나누며 각자의 비젼과 소명을 나눈 때가 언제인지를 회상하는 현상을, 정기적금과 선교헌금사이에서 고민하는 모습을, 뜨거운 “청년”의 때를 보내지 않았기 때문에, 혹은 헌신된 마음이 없기 때문에라고 결론내리는 것은 너무 섵부르지 않을까.
복음주의 운동에 동참한 “청년학생”에게 적용되는 성경적 원칙은 “청년 이후”의 세대에게도 동일하게 적용된다. 따라서 만약 한 사람이 “청년학생”으로서 이러한 성경적 원칙위에 잘 서 있고 훈련되어 있고 헌신되어 있다면 그가 “청년 이후”의 시기를 지날 때에도 그 삶에서 실현되어야 할 본질적인 가치는 동일하다. 그러나 구체적인 삶의 문제를 앞에 두고 이 가치를 어떻게 적용할 것인가하는 부분에서 “청년학생”이 내놓게 될 해법과 “청년 이후”의 해법에는 차이가 있을 수있다. “미혼 청년 학생”이 자신의 젊음과 자신의 career를 헌신하는 것과, “청년 이후 기혼 사회인”이 동일한 헌신을 하는 것은 “청년학생”의 그것을 단순연장하는 것이 아닌, 새로운 차원에서의 접근을 요구한다. 부부 사이에, 부모와 자녀사이에는 삶의 목적과 방향과 방식에 있어서 존중과 침범의 tension이 존재한다. 이로 인한 갈등과 오해는 신실하게 “청년학생”때에 복음안에서 구축한 원칙대로 살고자 하는 그리스도인 남편 혹은 아내일 수록, 부모일 수록 오히려 더 처절하게 맞닥뜨리게 되는 현실이 되기도 한다.
가난했던 “청년학생”의 때에는 전혀 문제가 되지 않던 재정관리, 이제 부부이므로 또 부모이므로 새롭게 발견하게 된 불완전하고 미성숙한 인격의 문제, 하나님의 나라의 가치에 따라 하나님 나라의 백성으로 자녀를 양육하는 문제, 성실하고 productive한 employee이상의 것을 요구하는 직장생활과 복잡해진 인간관계, 자녀양육과 가사 때문에 좌절된 career등은, “청년학생”의 단계에서 획득한 복음적 원칙으로 쉽게 그 답이 찾아지지 않으며 또 모든 사람들에게 적용되는 하나의 답을 찾기 어려운 여러가지 삶의 도전들중 일부에 불과할 것이다.
이와 같은 고민들이 모든 “청년 이후” 사람들에게 해당되지는 않을지라도, 적어도 우리가 주목할 필요가 있을 만한 정도의 사람들에게 절박하고 절실한 삶과 신앙의 문제로 다가오고 있음도 부인할 수 없다. 부부관계의 문제도, 자녀 양육의 문제도 모두 ‘시간’이 해결해준다는 공통점이 있다. 그렇지만 ‘시간’이 과연 최선의 해결책일까. 이 ‘시간’동안 긴장감없이 “청년 직후”의 시기를 보내는 사이, 나와 우리 가정 그리고 우리 자녀들이 무방비상태로 세상의 가치에 물들어 간다는 것이며, 그래서 정말 “때”가 왔음에도 불구하고 우리는 다시 그 “청년학생”의 길로 돌아오지 못한다는 점이다. 아무도 우리가 “청년학생”의 때에 KOSTAN이었음을 절대 아무도 알지 못하는 그런 형태의 삶에 고착되는 것이다. 과연 “청년학생”의 때를 이제 막 지나온 “젊은 부부”는 기다림 혹은 일시적 쉼의 시기를 지나야만 하는 것일까? 부부이기 때문에 부모이기 때문에 사회인이기 때문에 “청년학생”보다 더 역동적이고 더 powerful하게 하나님 나라 백성으로 세상속으로 나아가고 하나님 나라 확장이라는 우주적인 사역에 더 적극적으로 동참할 수는 없을까?
여기서 나는 부부관계 상담, 내적 치유, 부모학교, 자녀 양육과 같은 전통적인 가정사역의 틀을 뛰어넘는, 북음주의 운동으로서의 “젊은 부부 KOSTA”의 가능성을 제시하고 싶다. “젊은 부부”에의 reach out은 청년학생 사역에 비해서 더 많은 인적 물리적 투자를 요구할 것이다. 그러나, 생업과 양육에 잠식되어 있는 “젊은 부부”들의 정신과 마음을 새롭게 일깨우고 일어나서 뛰게 만들 수 있다면, “청년학생”때의 향수에 의지않고 오늘 세상속 한가운데서 하나님 백성으로 구별되게 살아갈 수있도록 empower할 수 있다면, “청년학생”운동을 뛰어넘는 열매를 맺게 될 것을 기대할 수있다. 왜냐면, “청년학생”때의 헌신과 서원이 실질적으로 삶에서 세상가운데서 “실현”될 것이기 때문이다. 참된 그리스도인의 roll model이 없다고 탄식하기를 멈추고 수많은 roll model들이 사회 각 영역에서 배출되도록 과감히 투자해야 할 때가 아닌가 싶다.
나이를 먹고 사회인이 되고 부모가 되면 세상의 가치와 타협한다, 헌신이 사라진다라고 어떤 “청년학생”이 꾸짖는다면, 나는 부끄러운 마음으로 하나님앞에 그“청년학생”앞에 사죄할 것이다. 그러나, 나이를 먹고 사회인이 되고 부모가 된다고 해서 저절로 더 능력있는 그리스도인이 되지는 않으며, 어느 누구도 과거의 열정과 헌신에만 의존해서 오늘의 영적전투를 감당할 수는 없다는 일반론적인 진실을 이해해주기를, 그리고 피를 토하며 기도하는 “청년학생”들 앞에 떳떳한 “청년 이후”의 그리스도인으로 우뚝 서서 그들이 맞이하게 될, 우리가 지나왔던 그 길을 함께 손잡고 힘을 보태줄 수 있기를 간절히 소원하는 선배, “청년 이후”들을 위해 지원사격해주기를 간청한다.
"사람의 행위가 자기 보기에는 모두 정직하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라. All a man's ways seem right to him, But the Lord weighs the heart." (잠언 21:2)
들어가며
두 가지 장면들이 갑자기 떠오릅니다. 몇 해전에 뉴욕에 있는 어떤 한인교회를 방문했을 때, 광복절을 기념해서 태극기와 성조기를 앞세운 목사님의 입장으로 예배가 시작된 것이 첫 번째로 떠오르는 장면입니다. 두 번째는 담당부장으로 지난 1년간 섬겼던 대학부에서 영주권이나 시민권을 가진 1.5세 또는 유학 온 학생들이 한국의 전쟁반대 분위기와 이라크 전쟁 이후 고양된 미국적 애국심 사이에서 갈등 하는 장면입니다. 첫 번째 장면이 80년대 대학을 다닌 사람들에게는 낯설지않은 '한국적 민족주의' 또는 '애국심'의 단면이라면, 두 번째 장면은 이민 1세 부모를 가진 친구들과 부모의 학업이나 회사 일로 영주권을 취득한 학생들이 가지는 자기정체성(identity)의 문제가 노출된 것입니다.
이 장면들과 함께 이런 질문들이 뇌리를 스칩니다. 기독교인은 결코 어떤 정치적 소속감도 가져서는 안 되는가. 기독교인들 사이에 전쟁이나 민족적 갈등이 일어난다면 우리는 어떤 입장을 가져야 하는가. 과연 1.5세 이민자와 한국국적을 포기한 친구들에게 한미 간 정치적 갈등이 일어날 때 미국시민으로서가 아니라 한국인으로서 판단해야 한다고 가르치는 것이 좋은가. 북한을 폭격하는 것이 가장 합리적이라고 말하는 한인 1.5세나 2세들을 미국인을 대하듯 쳐다보는 것이 좋은가. 아니면 무조건 전쟁은 안 된다는 논리로 문제들을 지나치는 것이 좋은가. 복음은 유대인에게나 이방인에게나 좋은 것이나, 정치는 현실이라는 이분된 초점 없고 무원칙적인 이야기만 할 것인가. 모두 답할 수는 없겠지만, 우리의 믿음과 대립될 수 있는 선택들을 살펴보는 것은 의미가 있다고 생각합니다.
민족주의와 애국심
학문적 토론을 할 생각은 전혀 없습니다. 그러나 미국에서 민족주의를 대중동원수단이나 사회 병리적 집단행동을 가져오는 원인의 하나로 취급하는 반면, 애국심은 가족에 대해서 가지는 연대 감 만큼이나 자연 발생적인 감정으로 간주하는 이유를 간단하게 살펴볼 필요는 있다고 생각합니다. 식민지배, 오랫동안 단일민족공동체를 유지해왔다는 자부심, 이러한 자부심이 해방과 전쟁, 그리고 개발독재의 동원과 민주화의 과정 속에 너무나도 큰 역할을 해 온 우리에게는 민족주의를 한갖 이데올로기로 이해하는 것이 의아할 때가 많을 것입니다. 그러나, 의아하게 생각해야 할 것은 일본이 서양지식을 받아들이면서 만든 '民族'이라는 단어가 전달하는 정체성이 언제부터 이렇게 많은 사람들이 분노와 수치, 기쁨과 우월감을 동시에 가질 수 있도록 만든 원인이 되었는지 누구도 고민하지 않는다는 사실입니다. 또 기독교인들이 '민족'이 '하나님의 나라'와 어떤 관계를 가지고 있는지 고민하기를 오히려 주저한다는 사실이 우리를 의아하게 만들어야 한다고 생각합니다.
첫째, 민족이 민족주의운동을 가져온 것이 아니라 민족주의운동이 민족을 형성시켰다는 소위 '상상의 정치적 공동체' (imagined political community)로 민족을 정의하는 구성주의 시각에서 민족주의 확산과 관련된 인식론적 변화라고 주장하는 내용을 살펴볼 필요가 있습니다. 그 내용들은 (1) 왕과 교회를 중심으로 했던 유럽의 정치질서가 붕괴되는 가운데 성경에서 등장하는 천년왕국의 정치적 응용이 있었고, (2) 예수님의 십자가 사건, 그리고 이후에 전개된 사도들의 목숨을 건 포교활동을 대중동원과 설득으로 이해한 지식인의 계몽운동이 있었다는 것입니다. 다시 말하면 세대를 초월하는 정치적 충성, 수 천년 전에 이 땅을 밟았던 사람들 조차 우리의 아버지요 어머니라고 믿게 만드는 시공을 초월한 일체감, 이런 충성을 번영(prosperity)과 영속(eternity)의 확신으로 변화시키는 매개체로 '민족'이 창출되고 또 의식적으로 또 무의식적으로 재생산되는 과정이 있었다는 것입니다. 수 천년 전에 일어난 십자가의 사건이 동시적으로 느껴지고 경험되도록 만든 바울사도의 활동이 많은 사람들이 동시에 한 사건에 대해 유사한 생각을 공유하게 만든 신문의 등장과 맞물려 계몽주의 운동의 초석이 되었다는 것입니다 (참고, 갈 2:20). 만약 민족주의의 확산과정에 '하나님의 나라'가 '민족'으로, '예수님의 십자가'가 '한 영웅의 죽음'으로 뒤바뀌는 과정이 서양에서 벌어졌다면, 그리고 이러한 과정을 동양이 무의식적으로 답습하고 있다면 우리는 어떻게 '민족' 또는 '민족주의운동'을 바라보아야 할까요.
둘째, 세계대전의 소용돌이 이후에 '민족주의'의 대안으로 제시되는 애국심(patriotism)도 다시 살펴봐야 할 시점에 우리는 서 있습니다. 고대 그리스 도시국가, 로마공화국, 그리고 이탈리아 르네상스 인문주의자들에 이르기까지 도덕적 품위를 제공했던 '조국에 대한 사랑 (amore della patria)'이라는 화두에서부터 미국인들을 일시에 숙연하게 만드는 'Die for Country'라는 구호에 이르기까지 애국심은 자기가 살고있는 터전과 함께 삶을 영위하는 사람들을 사랑하고 지키려는 자연적인 감정으로 간주되어 왔습니다. 애국심은 우리에게도 중요한 사회적 덕목입니다. 임금이 나라였던 시대에 君師父一體를 도덕적 근거로 여겼고, 잃어버린 자유와 주권을 되찾기 위해 목숨을 던졌던 독립 운동가들이 愛國愛族의 정신으로 자신들을 무장했었고, 신세대에게도 '대한민국'을 힘껏 외치며 기뻐할 수 있는 용기가 스스로를 대견하게 생각하도록 만드는 이유가 됩니다. 아버지의 나라를 지키고, 어머니의 언어와 자기의 생활터전을 아끼는 애국심은 개인주의로 얼룩진 현대사회에서 개개인을 묶을 수 있는 시민적 덕성으로 강조됩니다. 그러나, 외부의 침입으로부터 아버지의 나라를 지킨다는 애국심도 자기들의 안전을 위해서는 너무나도 공격적일 수 있다는 사실때문에 새로운 평가를 받아야 할 시점입니다. 아버지의 나라에 대한 애착과 사랑이 위대한 제국의 건설이라는 소명과 이기적인 욕망의 확대된 집단심리가 될 수 있다는 것을 이번 이라크 전쟁에서 알게 된 우리에게 애국심도 더 이상 아름다운 감정일 수만은 없습니다. 하나님을 '아바 아버지'라고 부를 수 있는 기독교인들에게 애국심이 배타적이고 공격적인 경향으로 전환되었을 때 침묵하는 것이 더 이상 용납될 수만은 없을 것입니다.
성경 속 '민족' (Nation)
민족주의와 애국심 모두가 공격적일 수 있다는 사실을 염두에 두고 성경을 묵상해 보면서 몇 가지 짚고 넘어가야겠다고 생각했습니다. 우리의 고정관념이 성경이 전하는 '민족'과 관련된 내용들을 무의식적으로 과장하거나 왜곡할 수 있다는 염려가 생긴 것입니다.
신학적 지식이 일천하지만 나름대로 정리하자면 구약에서 민족(nation)으로 번역되는 단어 고이(gowy)는 족속과 '하나님의 약속'이 합해진 의미를 가지고 있는 듯 합니다. 민족이 가지는 국민주권과 정치적 통일체와 같은 의미들은 여기서는 찾아보기가 힘듭니다. 혈족이 가지는 역사적 혈연적 동질성도 찾아보기가 힘듭니다. 아브라함의 핏줄이 기준이라면 이스마엘의 자손들도 이스라엘과 같은 민족으로 간주될 수 있을 것입니다. 고이는 하나님의 축복을 받은 아브라함과 이삭, 야곱 그리고 이들의 후손들로 하나님만 섬기는 사람들과 구별되는 다른 사람들을 말합니다. 다시 말해 하나님께서 아브라함에게 약속하신 믿음에 상응하는 축복을 기준으로 이방인(the Other)과 우리(We)를 구별합니다. 구약성경에서 '민족'이 이스라엘을 지칭할 때보다 이방인(the Other)을 지칭할 때 더 많이 사용되는 사실도 구별의 기준이 인간적인 잣대가 아니라 하나님의 눈이라는 것을 우리에게 말해주고 있습니다 (참고:시편22:27). 이런 이유에서 유대인들의 선민의식은 하나님의 기준을 핏줄로, 약속을 선택으로 이해해서 만들어낸 차별은 아닌지 생각하게 됩니다. 통일 유다의 왕 다윗에게도 따져보면 이방인의 피가 섞여 있었다는 사실이 시사하는 바가 크다고 생각합니다.
신약에서도 민족은 '족속'의 의미와 하나님의 축복을 받은 사람들과 다른 사람들을 구별할 때 사용된 단어라고 정리할 수 있을 것 같습니다. 신약성경에서 민족으로 번역되는 단어는 ethnos입니다. 출생을 의미하는 라틴어 natio와 유사하게 삶을 공유하는 집단 또는 족속의 의미를 가지고 있는 헬라 어입니다. 민족의 고대성을 주장하는 학자들이 근대 민족국가 이전에 형성된 정치적 문화적 공동체를 지칭할 때 사용하는 ethnicity라는 단어가 여기에서 파생된 것입니다. 사도바울은 이방인 기독교인(Gentile Christian)을 지칭할 때 ethnos를 사용했고, 개역성경에서 번역자들은 '족속'이나 '민족'을 구별하지 않았습니다 (예, 마태 22:19). 여러 가지 맥락에서 '민족'은 자기 스스로를 지칭하기보다 다른 사람들을 지칭할 때 사용되었고, 이 기준에는 혈연적 언어적 동질성의 여부가 아니라 '하나님을 믿고 섬기는 지'의 여부가 중요하다고 말할 수 있습니다. 신약의 민족 관은 유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 구하지만 하나님을 믿고 그리스도를 통해 고난과 위로를 받으면 모두가 같은 민족이 되는 하나님의 은혜에 기초하고 있는 것입니다.
결국 중동의 끝없는 민족분쟁과 공격적인 미국의 애국심이 기초할 수 있는 성경적 근거는 없다고 말하는 것이 지나친 해석은 아닌 것 같습니다. 오히려 (1) 이방 나그네를 압제하지 말며 (출 22:21, 23:9, 예레미야 7:6), (2) 약한 자를 약하다고 탈취하지 말며 (잠 22:22), (3) 고아와 과부를 두둔해 주라는 (이사야 1:17) 말씀을 받습니다. 만약 미국이 이라크 전쟁을 "억울하게 묶인 이를 끌러주고 멍에를 풀어주고, 압제 받는 이들을 석방하고 모든 멍에를 부수어버리기 위해서" 일으켰다면 하나님의 선하심을 통해 은혜를 받을 것입니다 (이사야 58:6). 그러나, 미국이 이기와 욕망에 이끌려 전쟁을 했다면 "이방인의 하나님도 되시는" 하나님께서 허무한 결과로 우리 모두를 가르치실 것입니다 (로마서 3:29). 로마를 꿈꾸는 미국이 '힘'의 면류관(stephanos)만을 받아쓰고 나가서 이기고 또 이기는 흰 말을 탄 자같이 행동한다면 무엇이 그들을 기다리고 있을까요 (요한계시록 6:2). 때늦은 감은 없지않지만 미국에서 기독교인들이 무분별하고 공격적인 애국심에 대해 우려의 목소리를 내고 있는 것은 용기 있는 행동이라고 생각합니다. 민족주의와 애국심이 남다르게 강한 우리나라도 민족주의와 애국심에 대한 기독교인들의 입장이 진지하게 토론되고 정리되어야 할 시점이 된 것은 아닌가 생각합니다. 민족주의나 애국심에 호소하기 전에 무엇이 선하고 무엇이 정당한지 하나님께 먼저 물어보는 사람들이 기독교인이라고 생각하기 때문입니다.
결론을 대신해서: Christ Inside & Love Outside
민족주의와 애국심에 호소하는 국민교육을 세계인류의 보편적 도덕으로 대체해야 한다는 정치 철학자들의 주장이 서구중심의 '보편'으로 차별만 가져온다고 반대하는 학자들의 주장이 팽팽하게 맞서 있습니다. 이들의 논쟁을 지켜보면서 이런 생각을 해 봅니다. 사랑 (Love)이 차이를 극복하고 편견을 보편으로 바꿀 유일한 매개체가 될 것이라는 생각입니다. 국가간 민족간 갈등 이전에 예수님의 마음을 가슴 속 깊이 간직하고 있다면 설사 총부리를 맞들고 있다 하더라도 순화시키고 또 선한 일로 이끌 그 무엇이 남아 있을 것이라는 생각이 듭니다. 그 이유는 사랑은 주는 사람이 아니라 받는 사람의 기쁨이 기준이 되기 때문입니다. 그 이유는 하나님께로 가까이 갈수록 서로의 거리가 좁혀지기 때문입니다. 민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나도, 처 처에 기근과 지진이 일어나도 예수님을 마음 속 깊이 묵상하는 사람들에게는 사랑이 넘쳐 날 것이며 이 사랑은 곧 모두가 싫어하지 않는 보편의 근거가 될 것이라고 생각하기 때문입니다.
지난 1년 동안 코스탄의 소리를 써오면서 저 같은 인간이 하나님의 말씀을 해석하고 또 말 할 수 있는가 라는 질문을 스스로에게 던져왔습니다. 그럼에도 불구하고, 마키아벨리로 박사논문을 쓰면서 인간의 욕망과 믿음의 언어들이 구별되어 사용되지않는 것을 보면서 가지게 된 책임의식이 저를 지탱해 주었습니다. 예수님을 만나고 지금까지 실패와 좌절, 기쁨과 환희를 가져 다 준 시간들도 큰 힘이 되었습니다. 너무나도 부족한 저에게 격려를 아끼지않으셨던 동역들과 이코스타에 깊은 감사를 드립니다. 하나님의 눈으로, 주님 주신 사랑으로 하나님의 소망이 되는 우리 모두가 되었으면 하고 기도합니다.
몇 해전 9.11테러로 수 많은 사람들이 삶의 터전에서 이유없이 죽었을 때만 해도, 사건이 터지자 병원으로 달려가 헌혈하는 미국인들을 보았을 때만해도, 교회에서 희생자들과 그 가족들을 생각하며 미국인들과 함께 기도할 때만해도, 그리고 아프가니스탄에 알카에다를 소탕한다며 쳐들어가서 부수고 뒤지고 할 때만해도 담담하게 지켜보았습니다. 그러나, 미군이 바그다드 시내 외곽으로 진입한 오늘 십 수년동안 억눌러 온 옛날 일들이 생각나기 시작했습니다. (이 글은 2003년 4월 5일에 쓰여졌습니다.)
예수님을 주인으로 모신 이후부터는 바울의 고백에 나오는 헛된 과거로 (빌립보서 3:1-16) 치부하던 일들이 뇌리를 스친 것은 아마 우연이 아닐 것입니다. 이 일들이 구태여 생각하고 싶지 않은 과거가 된 이유는 이때 제가 하나님이 중심 된 삶을 살지 못했다는 것과, 이 일들이 언젠 가부터 저도 모르게 자랑 삼아 이야기하는 추억이 되어버렸다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 지금 이 일들을 기억하고 싶은 이유가 있습니다. 스스로를 기만했던 시간이었을 수도 있습니다만, 진지하게 살아가려고 노력했던 한 세대의 고민을 통해 우리 기독교인들이 생각해 볼만한 문제가 있다고 생각합니다. 다름이 아니라 그리스도인이 결과론으로 현실을 바라보는 것이 바람직한가 하는 문제입니다.
결과론 (Consequentialism)
대학을 다닐 때 미국 유학은 생각할 가치도 없는 일이었습니다. 신식민지 반봉건 사회냐 국가독점자본주의 사회냐 하는 구성체 논쟁에서 민족민주전선 이니 민중민주노선 이니 하는 민주화 방법론에 이르기까지 미국은 분단의 책임자요 개발독재의 후견인이요 제국주의의 상징이었기 때문입니다. 민주화에 대한 나름의 생각이 있던 제게 미국에서 공부하는 것은 가능하지도 또 바람직하지도 않았습니다. 미국에서 박사학위를 받고 아내도 박사과정에 있는 지금의 저를 아는 사람들에게 이 사실들은 자기기만이나 젊은 시절 철없는 생각으로 보일 수도 있을 것입니다. 그러나, 이런 결과론적 시각은 '현실'이나 '힘'만을 강조하는 비관적 현실주의와 마찬가지로 우리를 편견에 사로잡히게 할 수 있습니다.
지금 미국이 벌이고 있는 전쟁도 이런 결과론에 입각해 있습니다. 이라크와 벌이는 일방적 전쟁이 많은 사람들이 납득할만한 타당한 명분과 절차를 가지지 못했다는 사실은 전쟁을 이끌고 있는 강경파든 여론을 두려워해 아무 말도 하지 못하는 온건파든 인정하고 있습니다. 사담 후세인 을 폭군(tyrant)이라고 부를 때 사용하는 자유(freedom)나 해방(liberation)이라는 용어들은 영미전통에서는 동의를 수반하지않고 법률적 절차를 따르지않은 자의적 지배와 힘으로부터 자유, 즉 '비지배' (non-domination)의 원칙에 서 있습니다. 그러나, 지금 미국은 주권을 가진 다른 나라에 선제공격을 하면서 국제법과 절차를 무시했고, 전쟁이 시작될 그 때까지 한번도 이라크 사람들의 의사를 물어보지 않았습니다. 미군과 영국군을 환영하는 이라크 사람들, 구호물자를 앞 다투어 가져가는 사람들을 텔레비전으로 보며 미국 사람들은 자신들이 벌이는 전쟁의 정당성을 찾을 수 있을 것입니다.
그러나, 우리는 이 전쟁의 정당성은 단지 미국인들의 안전, 자기들이 상상한 위협(self-imagined threat)으로부터의 자유에서만 찾을 수 있다는 사실을 알고 있습니다. 만일 미국이 석유를 놓고 독재와 타협하려 했지만 번번히 기만 당한 자존심을 회복하기 위한 전쟁이라고 말한다면 솔직하다고 생각될 것입니다. 미국이 주장해 온 국제화와 민주화의 세계적 흐름도 이 전쟁에 당위성을 부여하지는 못합니다. 전쟁 이후 경기부양정책이 실효를 거둘 것이라는 전망만이 그나마 솔직한 이야기일 뿐입니다. 오히려 성경말씀을 자기 주장 속에 작위적으로 집어넣는 현 미국 대통령의 연설들은 우리를 걱정스럽게 만듭니다 ("while almost every president has invoked a belief in God in some manner, Bush's use of Scripture is notable because he has used it to help frame the stakes for possible war with Iraq" Chicago Tribune, March 2.)
모두가 결과론에 매달려 있는 듯한 인상입니다. 강경파는 이라크 재건과정에 참여하기 위해 벌써부터 손을 쓰는 유럽의 강대국들을 소개하며 국제질서는 결국 승자에게 줄을 서서 떡고물을 먹는 것일 뿐이라는 (to jump on the bandwagon) 신현실주의 이론을 마치 진리인 것처럼 이야기합니다. 온건파 정치인들은 안전을 갈망하는 중산층의 목소리를 잘 알고 있기에 이번 전쟁이 단기간에 승리를 가져올 수만 있다면 결과적으로는 이익이 될 것이라며 비판보다 협력에 초점을 두고 있습니다. 테러와의 끝없는 전쟁이 선포되었을 때부터 다문화주의 나 국제협력의 화술은 힘을 잃었습니다. 인권 단체들도 이왕 일어난 전쟁이니 빨리 끝내는 것이 좋다는 주장만이 최선이라고 생각하는 것 같습니다. 전쟁이 끝난 후 (1) 이라크가 실제 대량살상 무기를 가지고 있었고, (2) 이라크 인들이 미국이 주도해서 세운 새 정부를 진심으로 환영하며, (3) 전쟁을 반대했던 강대국들이 이라크 재건에 참여하기위해 전쟁의 당위성을 뒤늦게 인정한다는 식의 이야기가 나오는 일만 남은 인상입니다.
이런 결과론에 기초한 텔레비전 뉴스와 틈틈이 듣는 국방부의 발표들 때문에 마음이 편치 않습니다. 결과론은 어쩌면 '자기 충족적 예언'(self-fulfilling prophesy)을 심리학적 언어로 위장한 것은 아닐까 하는 생각 때문입니다. 폭력으로 원하는 결과를 얻는 일을 고뇌에 찬 결단인 것처럼 말하면서 우리는 종종 상황을 과장할 때가 있습니다. 개발독재가 정당성을 얻을 수 있는 정치적 공간은 물리적 힘으로 질서를 잡고, 강제로 반대론을 잠재우고, 많은 사람들을 동원해서 만든 그럴듯한 결과를 무조건 칭찬하는 문화입니다. 이런 결과론적 입장에서 본다면 가롯 유다는 예수님께서 이 땅에 오신 목적을 완성하는데 가장 공이 큰 사람이라고 할 수 있습니다. 구약성경에 예언된 바 그대로 예수님을 팔아 하나님의 말씀을 만족시킨 사람이었습니다. 너무나 극단적인 예가 될 수도 있습니다만, 어느 누구도 결과론에 입각해서 가롯 유다를 잘했다 칭찬하지 않을 것입니다. 가롯 유다는 결코 결과로 정당화할 수 없는 죄를 저지른 인물에 불과한 것입니다.
로마 흥망 사 속의 기독교
미국에서 벌어지는 보수다 진보다 하는 논쟁에서 흥미로운 점은 로마에 대한 언급입니다. 미국이 로마 공화국을 모델로 삼았다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 미국 초대 대통령 조지 워싱턴이 몇 차례나 농사를 짓다가 독재 관(Dictator, 6개월 임기로 위기 시에 선출되며 전시 미국대통령과 비슷한 지위가 보장되는 직책)으로 선출되어 위기로부터 국가를 건져내고 위기상황이 끝나자마자 미련 없이 농부로 돌아간 킨키나투스 (Cincinatus)를 존경했다는 것, 연방 주의자들 (the Federalist)과 이에 맞선 반 연방 주의자들 (the anti-Federalist)의 논쟁에서 로마에 대한 갖가지 해석들이 공공연히 나타나는 것은 이런 사실을 잘 보여주고 있습니다.
이런 이유에서 미국 정치인들의 활동이 로마공화국의 원로원과 민회에서 벌어졌던 일들을 연상하게 하는 것은 결코 무리가 아닙니다. 선동적이라는 비난에 민감한 미국 정치인들의 모습을 볼 때 선동이라는 죄목으로 서로를 견제했던 로마의 귀족들이 생각나는 것은 결코 우연이 아닙니다. 국가를 위해 죽는 것이 최고의 영광이라고 생각했던 로마의 평민들이 전쟁이 일어날 때마다 귀족과 벌이던 싸움을 포기한 것과, 미국 시민들이 많은 문제들을 접어두고 하나가 되어 전쟁에 몰두하는 것도 비슷합니다. 로마보다도 더 로마적이라고 할 수 있을 것입니다. 무시무시한 적이라고 자기들이 먼저 규정하고, 직접적인 위협도 없는 상황에서 쳐들어간 전쟁을 75% 이상이 지지하는 것은 11년 전의 걸프 전쟁을 기억하는 사람들에게도 놀라운 일입니다. 수천발의 폭탄이 터지는 바그다드의 야경과 미군 탱크가 진입하는 바그다드 전투상황을 프로농구와 프로야구와 동시에 시청할 수 있는 이 상황을 이제부터는 미국적이라고 불러야 할 것 같습니다.
여기에 짚고 넘어가야 할 것이 있습니다. 미국의 소위 '신보수'로 분류되는 정치인들 중에 로마의 멸망을 기독교때문이라고 여기는 사람들이 있다는 것입니다. 남성적인 전투성, 견제와 균형에 기초한 정치제도의 역동성, 경쟁을 통한 탁월함을 덕(virtus)으로 추구하던 로마의 문화는 공화국이 몰락한 이후에도 계속 되었지만, 기독교가 전파된 이후에는 차츰 변질되어 로마제국의 멸망으로 귀결되었다는 것입니다. 이런 입장의 역사서가 없는 것은 아닙니다. 로마말기, 중세와 르네상스의 초기, 그리고 니체의 자조적인 비난에 이르기까지 기독교인들이 현실을 회피하는 생활태도를 소위 '사색적 생활' (vita contemplativa)이라며 비난했던 경우는 많습니다. 적극적으로 정치에 참여하는 삶(vita activa)을 강조하기 위해 이런 비난을 하는 경우는 그나마 이해할 수 있습니다. 그러나, 구약에서 나타나는 약속의 땅 가나안으로 쳐들어가는 이스라엘의 용맹성으로 신약에서 가르치는 사랑의 실천윤리를 보완해야 한다는 주장은 납득하기 힘듭니다. 부시대통령이 "America is not soft!"라고 말할 때, 럼스펠드 국방부장관이 기자들에게 "we will see soon!"이라며 비판을 피해갈 때 혹시 이 지도자들에게 신보수의 생각이 미국의 미래라는 이름으로 이미 자리잡지는 않았는지 궁금해지는 것입니다.
성경은 로마의 멸망은 기독교가 가르치던 사랑이라는 덕목이 아니라 무분별한 향락문화, 지도층의 부패, 그리고 가난에 허덕이던 하층민들에게 더 이상 의미를 가지지 못하는 애국이라는 화 두였다고 전하고 있습니다. 로마서에 나타난 여러 가지 사실들을 종합해보면 이런 나라가 망하지 않을 수 없다는 생각이 듭니다. 로마는 어쩌면 기독교로 인해 멸망의 시간이 조금 연장되었을지도 모릅니다. 향락으로 가정이 파괴되고, 양심이 상실되고, 빈부의 격차가 극심해지고, 지도층의 부패가 이미 상식이 된 로마에서 기독교인은 오히려 소금이요 빛이 아니었을까 생각하는 것입니다. 건강한 로마는 건강한 삶에 대한 소망을 가지고 있었지만, 부패한 로마는 부패한 삶에 대한 집착만 가지고 있었던 것입니다.
마치며
결과가 과정을 합리화한다는 말이나 목적이 수단을 정당화한다는 말을 가지고는 설명할 수 없는 일들이 많다고 생각합니다. 가끔 꿈 속에 나타나는 일들입니다. 따가운 햇빛때문에 벌어진 땀구멍으로 최루탄 가스가 들어가서 온통 물집이 생긴 일, 가로투쟁을 가며 두려운 마음에 선배의 대수롭지않은 영웅담을 애써 기억해 내려고 한 일, 종로와 동대문 뒷골목을 이를 악물며 도망 다니느라 허리춤에 넣어둔 유인물들이 땀으로 흠뻑 젖은 일, 닭장차에서 친구와 함께 두들겨 맞은 일들이 꿈 속에 나타납니다. 이런 과정에서 어쩌면 힘(power)이 지배하는 권위주의를 무의식 중에 배웠을 수 있습니다. 혹은 독재에게 배운 나쁜 버릇들이 익숙해져 있을 수도 있습니다. 민주주의는 숫자에 기초한 싸움이 아닙니다. 지금 우리가 향유하는 민주주의는 오랜 시간동안 순간순간 소신을 굽히지 않은 사람들과, 자기가 할 수 있는 최선을 보여준 조용한 다수의 노력이 함께 어우러져 만들어 졌다고 생각합니다. 이 과정을 우리가 소중히 여기지 않을 때, 이러한 과정을 모르는 세대에게 민주주의는 야망을 달성하기 위한 경쟁의 공간이나 제도일 뿐이고 권력만이 그 목표가 될 것입니다.
케이블 회사마다 기본에 공짜로 넣어주는 Fox뉴스에서 미국 중산층의 배타적인 애국심이 여과되지 않은 체 나올 때, 이 흥미위주의 뉴스채널에 기독교방송 책임자라는 사람이 나와 '이스라엘을 반대하는 사람들은 역사에서 모두 반 기독교 세력이었다'라는 말을 내뱉을 때, 이 사람을 웃음거리로 만들어 비난하던 뉴스 진행자가 매 시간마다 달라진 것 하나 없는 전쟁소식을 스포츠 뉴스처럼 전하는 것을 볼 때면 여러 해 동안 미국에 살았지만 철저하게 이방인일 수 밖에 없는 스스로를 보게 됩니다. 학교에서 만나는 사람들에게서 이런 모습을 보지는 못했습니다. 그러나, 식료품 가게에서 말을 걸어온 미국인이 전쟁이야기를 피하는 제게 '북한사람'이냐고 물을 때면 로마제국 말기의 기독교인들이 생각납니다. 다음에 이런 질문을 받으면 한국인이라는 말과 함께 '기독교인'이라고 꼭 말해야겠다는 생각을 합니다. 미국은 우리가 가지지 못한 장점들을 많이 가지고 있습니다. 공부를 하러 왔던 아니면 이민을 왔던 간에 배워야 할 것이 많은 나라입니다. 그러나 이 땅이 예전 같지 않을 때에도 과정과 결과 모두를 소중히 여기는 그리스도인 들은 예전같이 건강해야 한다고 생각합니다. 다음 번에는 애국심에 대해서 살펴볼까 합니다.
" 오직 너 하나님의 사람아 이것들을 피하고 의와 경건과 믿음과 사랑과 인내와 온유를 좇으며 믿음의 선한 싸움을 싸우라 영생을 취하라 이를 위하여 네가 부르심을 입었고 많은 증언 앞에서 선한 증거를 증거하였도다." (디모데전서 6:11-12)
들어가며
기독교적 시각에서 갈등에 관하여 잘 서술된 책을 말하라면 저는 스스럼없이 랄프 네이버 (Ralph Neighbour)의 Living Christian Values를 꼽습니다. 이책은 이미 '영적성장의 정상에서' (Survival Kit 2) 라는 이름으로 번역되어 평신도 사역자를 훈련시키는 교재로 많은 교회에서 사용되고 있습니다. 최근에 6주짜리 교재로 편집되어 다시 출판되었는데, 훈련의 강도는 약해졌지만 기간이 단축되어 많은 사람들이 끝까지 훈련을 마칠 수 있어서 효과적이라고 생각합니다. 이 책의 장점은 성경에 철저하게 기초하고 있다는 것, 그리고 말씀의 이해의 차원을 넘어서 실천에 초점을 두고 있다는 것입니다.
훈련을 통한 실천이 중요하다는 것은 누구나 동감할 것입니다. 그러나, 종종 우리는 성령의 힘으로 모든 것이 가능하다는 원론에 지나치게 착념하다가 성경에서 강조하는 훈련의 중요성을 망각할 때가 있습니다. 예수님도 고난을 통해 순종을 배우셨다고 성경은 전하고 있습니다 (히 5:8). 그리고, 르네상스시대 전술학 (the art of war)에서도 이와 유사한 말이 있습니다: '훈련 없이 전쟁에 나간 군인의 높은 사기는 어떤 효과도 없다.' 다시 말하면, 훈련되지 않은 군대는 한번 승리할 수는 있을지 모르지만 계속 승리할 수도 또 승리를 지킬 수도 없다는 것입니다.
현실주의 vs. 현실직시
첨예한 갈등들 속에서 그리스도인의 고결함 (integrity)이 어떻게 나타나야 하는지에 대한 다양한 의견들이 있을 것입니다. 이 가운데 인간 본성의 부정적인 요소들을 강조하는 현실주의(realism)의 편견이 신중 (prudence)이라는 이름으로 우리의 일상 속에 있을지도 모릅니다. 예를 들면, 인간은 결코 자신의 소유와 안전은 양보하지 않는다는 것을 미리 사실처럼 전제한 후, 대화를 통한 갈등해결의 한계를 강조하거나, 강제 또는 폭력을 통한 갈등의 해결을 우선적으로 고려하는 경향은 현실주의 시각에서 쉽게 발견됩니다.
현실주의에서 이야기하는 인간본성(human nature)은 성경에서 묘사하는 인간의 '옛 속성 (the old nature)'의 내용과 유사합니다. 분쟁, 시기, 분냄, 그리고 파당과 연결된 옛 속성과 현실주의의 비관적 인간관은 여러 가지 면에서 공통점이 있습니다 (갈 5:20). 물론 육체의 소욕은 원죄론(the Original Sin)에서 기초하고 있기 때문에 비관적일 수 밖에 없습니다. 그러나, 현실주의가 꿈꾸는 이상의 세계와 그리스도인이 만들어가려는 세상은 출발점이 유사하더라도 큰 차이를 가지고 있을 수 밖에 없습니다.
현실주의적 세계관은 '죽음에 대한 공포' (the fear of death)를 가지고 모든 인간의 행동을 해석하는 경향이 있습니다. 갈등도 죽음에 대한 공포에서 벗어나려는 인간의 본능적인 몸부림으로부터 필연적으로 나타나고, 또 이러한 공포를 역이용함으로 갈등이 합리적으로 해결될 수 있다고 주장됩니다. 인간이 사회를 형성하는 이유도 죽음의 공포와 관련이 있습니다. 자연환경 속에서 피할 수 없는 결핍(scarcity)과 경쟁 속에서 '죽음의 공포'로부터 해방되기 위해 인간이 만들어 낸 것이 국가며 정치사회라고 이해합니다. 여기에서 갈등은 필연(necessity)입니다. 그리고, 갈등 해결의 가장 효과적인 방법은 공포의 제도화, 즉 죽음이 연상될 정도로 강력한 강제(coercion)를 통해 순종할 수 밖에 없도록 만드는 것입니다. 대화는 선택일 수는 있지만, 불확실성(uncertainty)을 제거하기위해서는 폭력이 합리적인 갈등해결의 필수적인 수단이 될 수 밖에 없습니다.
반대로 그리스도인은 '생명에 기초한 소망' (the Hope in the Eternal Life)으로부터 현실을 바라봅니다. 영생은 죽음에 대한 공포를 예수로 말미암아 이미 이겨낸 사람들 만이 가지는 삶의 이유입니다. 모든 행동은 생명에 기초합니다. 하나님께서 예수 그리스도를 이 땅에 보내셔서 죽이시기까지 이루시려고 한 것도 '모든 자에게 영생 (eternal life)'을 주려 함이셨고, 영생을 얻은 자의 목표 또한 예수 그리스도의 복음을 통해 모든 사람들이 생명을 얻을 수 있도록 노력하는 것입니다 (요 3:16). 현실주의와 그리스도인의 세계관에서 죽음은 인간이 神을 찾는 이유라는 점에서 동일합니다. 그러나, 그리스도인에게 죽음에 대한 공포는 갈등을 해결하는 수단이 될 수 없습니다. 오히려 그리스도인은 자신에게까지 다가오신 하나님의 은혜와 사랑이 다른 사람들에게도 임하게 되면 모두가 '새 사람' (the new nature)으로 변화될 수 있다는 확신을 가지고 갈등을 바라보고 또 해석합니다 (고후 5:17). 여기에서 갈등은 불가피하지만, 갈등해결의 원칙은 생명이요 수단은 사랑입니다.
요한의 편지는 이러한 원칙과 수단을 잘 보여주고 있습니다. 요한은 갈등을 두려워하지도 또 회피하지도 않았습니다. 가혹한 훈련을 통한 인간성 개조와 지식을 통한 구원을 믿었던 영지주의자에 대항해 요한은 '거짓 선지자'들에게 속지 말라고 충고할 뿐만 아니라, 거침없이 영지주의자들을 '적그리스도'라고 몰아 세웁니다 (요일 4:1-6). 요한은 새로운 형태의 바리새인으로 보일 수 있습니다. 그러나, 그는 한 가지 점에서 다릅니다. 모든 사람이 그리스도 예수를 믿음으로 말미암아 영원한 생명을 얻게 하려는 사랑이 그의 원칙이었습니다 (요한 20:31). 예수 그리스도를 믿는 믿음으로만 구원을 얻을 수 있다는 절대적 진리는 부정될 수 없다는 것이 요한이 붓을 든 동기였고, 사랑은 모든 갈등을 생명으로 바꾸는 힘을 가지고 있다는 것이 요한이 분연히 일어난 이유였습니다. 요한의 이런 태도는 예수께서 이 땅에 오셔서 갈등을 일으키신 이유가 '생명'을 주시기 위함이셨고, 목숨을 내놓으시기까지 사랑하신 결과로 우리 모두에게 구원의 길이 열린 사실에 기초하고 있는 것입니다. 이런 이유에서 요한은 "어느 때나 하나님을 본 사람이 없으되 만일 우리가 서로 사랑하면 하나님이 우리 안에 거하시고 그의 사랑이 우리 안에 온전히 이루느니라"고 우리에게 충고하고 있습니다 (요일 4:12).
상호존중 (Mutual Respect)
랄프 네이버는 갈등을 네 가지 종류로 나눕니다: (1) 내적 갈등 (conflict inside), (2) 다른 사람들과의 갈등 (conflict with someone else), (3) 확신에서 오는 갈등 (conflict because of your convictions), 그리고 (4) 권위와 책임에서 오는 갈등 (conflict between authority and responsibility) 입니다. 여기에서는 네이버의 분류에 기초해서 상호존중의 훈련이 무엇보다 중요하다는 점을 강조하고자 합니다.
모든 갈등의 근본적인 원인은 내적 갈등, 즉 옛 속성과 새 속성 간의 갈등에서 시작됩니다. 내적 갈등의 해결은 평생을 요구하는 긴 여행일 것입니다. 다른 사람들과의 갈등 또한 내적 갈등과 함께 생활 속에서 늘 우리를 따라다닙니다. 네이버는 이 두 가지 갈등을 해결하는 방법으로 하나님의 인도 하심에 순종하는 자세, 그리고 예수를 본받아 끊임없이 용서하고 사랑하는 생활을 강조하고 있습니다. 새로울 것은 없습니다. 그러나, 하나님께 순종하는 겸손과 이웃을 사랑하는 생활에서부터 다음과 같은 실천 강령들이 나온다는 것은 짚고 넘어가야 할 것 같습니다.
우선 (1) 갈등은 자연스러운 것이라고 바라보는 태도가 필요하지 않을까 생각합니다. 내적 갈등에서 완전히 자유로운 사람은 없을 것입니다. 아울러 더불어 사는 우리에게 서로 간의 차이에서 나오는 대립은 늘 있기 마련입니다. 우리가 갈등을 자연스러운 것으로 생각할 때 다른 사람과 갈등관계에 있다는 이유만으로 좌절하거나 자기 자신과 다른 사람에게 쉽게 실망하는 오류를 줄일 수 있지않을까 생각합니다. (2) 갈등의 발생이 아니라 갈등의 해결에 성경적인 관심을 기울이는 것이 좋다고 생각합니다. 왜 갈등이 우리에게 일어났을까 하고 성경을 동원해서 시시비비를 가리는 일보다, 갈등이 발생한 이후 서로의 상처를 치유하고 관계를 회복할 방법을 고민하면서 성경적인 지식이 필요하다고 생각합니다. 다시 말해 "왜 더욱 사랑하지 못했을까"를 고민하기보다 "어떻게 상처를 사랑으로 감싸주고 치유할 수 있을까"에 대한 대답을 서로 기도하며 찾아가는 것이 중요하다고 생각합니다 (마태 18장).
확신에서 오는 갈등이나 권위와 책임 사이에서 나오는 갈등은 교회나 단체에서 나타나는 갈등들입니다. 특별히 이러한 유형의 갈등들은 평신도 사역자들을 감당할 수 없는 시험에 빠뜨리는 원인이 되기도 합니다. 확신에 찬 사역자가 목회자와 빈번한 갈등을 피해 교회를 떠난 다던지, 동역자들 사이에서 의견의 차이로 반목하는 경우는 성경을 통해서나 우리의 생활을 통해서나 보게 됩니다. 랄프 네이버는 이러한 갈등의 예로 이방인들에게 복음을 전하기를 주저하는 베드로를 많은 사람들 앞에서 공개적으로 반박한 사도 바울 (갈 2:6-14), 롯이 아브람의 권위에 도전해서 자기가 가고 싶은 곳으로 떠나버리는 사건 (창세기 13), 그리고 (비록 다른 사람과의 갈등으로 분류되었지만) 바울이 바나바와 마가와의 동행을 놓고 서로 다툰 사건 (행 15:35-40, 디후 4:11)을 제시하고 있습니다. 이 다양한 사건들에서 발견되는 공통적인 갈등해결의 원칙들이 있습니다. 갈등의 해결을 위해서는 (1) 갈등은 하나님께서 우리에게 전하고자 하시는 말씀을 담고 있다는 믿음을 가져야 한다, 그리고 (2) 결과를 하나님께 맡기고 상대를 끝까지 사랑하는 태도를 가져야 한다는 것입니다.
바울이 바나바에 대한 믿음만은 결코 잃지않았다는 사실은 그가 죽기 전에 마가를 데리고 오라고 전한 편지 속에서 찾을 수 있습니다 (디후 4:11). 아브람은 롯의 잘못을 침묵했지만, 아브라함은 롯의 죽게된 환경을 결코 침묵하지 않았습니다 (창 18). 베드로도 자기자신의 생각을 버리고 하나님의 말씀에 순종함으로 이방인에게 복음을 전하는 일에 동참하게 되었습니다 (행 10:16). 이들에게서 볼 수 있는 것은 (1) 자기자신의 의견이 최선이 아닐 수 있다는 겸손한 자세 (Only God is the Master who decides what's best), 그리고 (2) 하나님께서 갈등을 통해 하시는 말씀을 귀 기울여 듣는 자세 (Mutual respect through listening to people in conflict with you can bring His message to you) 였습니다. 이 같은 자세때문에 누구도 갈등이 발생하는 것을 막지는 못했지만 갈등을 통해 새로운 관계를 만들고 또 그 관계를 발전시킬 수 있었습니다. 여기에서 중요한 원칙이 발견됩니다. 하나님께 순종함으로 상호존중 하는 것입니다. 이 원칙을 베드로는 다음과 같이 정리하고 있습니다: "무엇보다 열심으로 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라" (베드로전서 4:8).
마치며
최근 전쟁의 소용돌이 속에 있는 세계는 신으로부터 선택 받았다고 믿는 사람이 비관적인 현실주의만으로 갈등을 바라볼 때 생길 수 있는 위험을 잘 보여주고 있습니다. 적대적인 종교갈등의 위험만을 강조하는 입장을 고민 없이 수용할 때 우리는 사사기 19장에 나오는 레위인처럼 무책임한 행동으로 많은 사람을 죽게 만들었지만 의무를 다했다며 자위하는 잘못을 저지를 수도 있습니다. 지금까지 이야기를 표로 만들어 보았습니다.
비관적 현실주의
그리스도인의 현실직시
갈등해결의 목적
죽음의 공포로 부터의 해방 (Free from the Fear of Death)
생명에 대한 희망 (Hope for the Eternal Life through God)
갈등해결의 일반적 원칙
죽음의 공포에 비례하는 처벌의 제도화 (Institutionalization of the Fear of Death with the Fear of Punishment)
사랑과 상호존중 (Love and Mutual Respect)
갈등해결의 궁극적 수단
폭력과 강제 (Violence & Coercion)
용서 (Forgiveness in God)
그리스도인도 갈등을 피해 갈 수 없습니다. 때때로 첨예한 갈등을 가져오는 의견들은 서로 납득이 가는 근거들을 가지고 있을 때가 있습니다. 이런 이유에서 주님의 몸 된 교회에서는 결코 갈등이 용납되지 않는다거나, 그리스도인의 갈등은 사랑을 깊이 있게 배우지 못한 경우에만 발생한다고 단정하는 것은 비현실적입니다. 기독교인이 비관적 현실주의를 무슨 진리인 것처럼 강조하는 것은 무분별하고 원칙 없는 태도입니다. 그리스도인이 폭력과 강제를 통한 갈등의 해결만을 강조해 왔다면, 아마도 우리는 복음을 듣지도 보지도 못했을 것입니다. 그리스도인은 예수께서 죽음을 이기시고 부활 하심으로 주신 '생명에 대한 희망'을 잃지않고 세상 속에 당당히 서 있을 때 진정한 하나님의 능력을 경험할 수 있다고 생각합니다.
소금은 좋은 것이로되 만일 소금이 그 맛을 잃으면 무엇으로 이를 짜게 하리요. 너희 속에 소금을 두고 서로 화목하라 하시니라. Salt is good, but if it loses its saltiness, how can you make it salty again? Have salt in yourselves, and be at peace with each other. (마가 9:50)
들어가며
평소 존경하던 김인수 장로님께서 하나님 품으로 돌아 가셨습니다. 한 사람의 그리스도인이 세상 속에서 어떻게 살아야하는지 故人은 몸소 보여주셨습니다. 원칙을 소중히 여기셨고, 타협과 관용을 철저하게 구별하셨고, 늘 진지했던 장로님의 선한 청지기 같았던 삶은 언제나 우리 마음 속 깊이 살아있을 것이라 믿습니다. 미주 코스타 강연에서 자주 인용하셨던 "무슨 일을 하든지 마음을 다하여 주께 하듯 하고 사람에게 하듯 하지 말라" (골로새서 3:23)는 말씀은 하나님의 사람으로 준비되고자 노력하는 우리 모두의 가슴에 지금도 그리고 이후에도 살아 숨쉴 것이라 생각합니다. 장로님은 세상의 소금으로 늘 우리들에게 기억될 것입니다.
신약성경에서 "소금" (halas)이라는 단어는 4번 나옵니다. 마태복음에서 예수님께서 복 있는 사람의 조건들을 열거하신 후에 "너희는 세상의 소금"이라고 언급하신 부분이 그 첫번째 경우입니다 (마태 5:13). 누가복음 14장 34절에서 이 말씀은 하나님의 뜻을 따르는 일이 무엇보다 중요하다고 하신 예수님의 가르침과 연결되어 있습니다. 이 두 가지 경우들은 하나님의 사람이 세상 속에서 다른 사람들과 관계를 만들어가기 전에 갖추어야할 인격을 잘 설명해 주고 있습니다. 하나님의 성령이 거하시고 주인되시기를 늘 소망하는 한 사람의 모습입니다 (고후 13:16).
하나님의 사람 (Divine Individuality)이라는 주제에 이어 이번에 다루고자 하는 주제는 나머지 두 경우들과 관련이 있습니다. 이 경우들은 하나님의 영성을 소유한 사람들이 어떻게 다른 사람들과 관계를 형성하고 발전시켜야하는 지를 가르쳐주고 있습니다. 다시 말하면 이 두가지 경우들은 관계 형성의 원칙들에 초점이 맞추어져 있다고 할 수 있습니다. 그 원칙들을 고결함 (integrity)이라고 압축해 보았습니다. 그리고, 묵상의 결과를 나름대로 Christ Inside & Love Outside라고 정리해 보았습니다.
Christ Inside
고결함은 영어로 Integrity입니다. 이 말은 라틴어의 integer로부터 파생되었는데 이 단어는 전체(entirety), 완전함(completeness), 또는 흠 없는(blameless) 조건이나 상태를 나타냅니다. 이 단어가 사람에게 사용될 때에는 어떤 사람이 삶에서 지속적으로 무엇인가를 지켜나가는 태도를 나타내거나 또는 이런 사람의 도덕적 순결함(purity)을 지칭합니다. '높다'(高)와 '깨끗하다'(潔)는 의미가 합성된 고결이라는 한자어와 마찬가지로 영어의 integrity도 구별되는 삶과 이런 삶의 기준을 유지하려는 개인의 끊임없는 노력을 나타냅니다.
고결은 오만이나 거만과는 다릅니다. 오만이나 거만이 우월함을 고집하는 태도라면, 고결은 비교 우위가 아니라 자기 자신과 동일시 되는 어떤 원칙들을 지켜나가는데 그 목적이 있습니다. 이때 고결은 안팎의 어려움에도 굴하지 않고 꿋꿋하게 목적한 바를 향해 한 걸음씩 걸어가는 개인의 능력을 강조합니다. 이때 고결은 열 사람이 옳다고 우겨도 원칙에 기초해서 틀리면 틀리다고 주장하는 소신있는 행동을 강조합니다. 즉 고결은 자기존중이며 자기완성임과 동시에 구별됨입니다. 이 구별됨은 시대의 흐름을 역행할 수도 있는 용기도 포함합니다.
마가복음에서 "세상의 소금이 되라"는 예수님의 말씀은 그리스도인의 고결함이 어떤 원칙들 위에 서 있어야 하는지를 보여주고 있습니다. 마가는 예수님의 말씀을 두 가지 사건들과 연관시킵니다. 첫째는 제자들이 "서로 누가 크냐"며 토론한 사건입니다 (마가 9:33-37). 제자들은 자신들이 다른 사람들과 구별되는 존재라고 믿고 있었습니다. 이들이 스스로를 구별된 사람들로 생각한 이유는 예수님과 동행하는 그들의 삶 때문이 아니라 예수님을 통해 자기자신들이 성취할 수 있다고 믿는 것들 때문이었습니다. 결국 이들의 다툼은 비교우위를 점하려는 욕심에서 나온 것이었습니다. 이것은 이들이 "천국에서 누가 크냐"는 질문까지 예수께 가져간 사실이 잘 말해주고 있습니다 (마태 18:1-5). 이에 예수님은 '누가 천국에 들어갈 수 있는지'의 질문이 그들에게 더 시급한 문제라는 사실을 가르쳐 주셨습니다.
이 질문에 그리스도인의 고결함을 구성하는 첫번째 원칙 '겸손'이 있습니다. 성경은 겸손은 그리스도의 내재하심이 가져오는 당연한 결과라고 이야기하고 있습니다. 이것은 "누가 구원을 얻을 수 있는가"라는 질문에 "사람으로는 할 수 없다"고 하신 예수님의 말씀 속에 잘 드러나 있습니다 (마가 9:37). 바울의 말을 빌자면, 성도의 구별됨은 행위의 결과가 아니라 하나님의 은혜로 인함이기에 그 누구도 자신의 구별됨을 자랑치 못하며, 이런 은혜를 기억할 때 성도들은 겸손할 수 밖에 없다는 것입니다 (에베소서 2:8-10). 겸손은 우리 안에 거하시는 그리스도 (Indwelling Christ)의 은혜에 기초하는 것입니다. 즉, 기독교인의 고결의 첫번째 원칙은 구별됨으로 겸손할 수 밖에 없다는 역설에 기초하고 있습니다.
Love Outside
마가복음에서 소금과 관련된 두번째 사건은 제자들이 자기들과 행동을 같이 하지않는 사람들에게 예수의 이름을 빌어 귀신을 쫓을 수 없도록 금지한 것입니다 (마가 9:38). 이와 같이 제자들이 자신들의 권리를 남용하자 예수님께서는 기적은 하나님으로부터 나오며, 이런 이유에서 "반대하지 않는 자"는 적대하지 말아야 한다고 가르치셨습니다 (마가 9:39-40). 이것이 고결함의 두번째 원칙 관용입니다.
관용 (tolerance)은 무원칙이나 무분별한 사랑이 아닙니다. 내가 무엇을 먹어야할 지 모르는 상태에서 옆에 있는 사람의 의사를 따라 음식을 시킨 것을 관용이라고 말하지 않습니다. 내가 무엇을 먹고 싶다는 생각이 있지만, 다른 사람의 의사를 존중해 주는 것, 바로 이것이 관용입니다. 원칙이 없는 관용은 타협이나 무관심입니다.
자신의 능력을 훨씬 뛰어넘는 용서와 사랑을 보여주어야 할 때가 있습니다. 상식 밖의 불의가 반복되는 가운데 묵묵히 서 있어야 할 때도 있습니다. 이런 때 관용은 무원칙과 동일하게 보입니다. 그러나, 이 둘은 결코 같지 않습니다. 왜냐하면 관용은 고결함 그 자체이자 곧 고결함의 한 원칙입니다. 기독교적 관용은 주는 은사 (the gift of giving), 즉 사랑(Agape)에 기초합니다. 양보하고, 용서하고, 인내함으로써 다른 사람의 마음을 결국에는 바꾸는 것이 관용입니다. 타협은 요령이나 처세를 가르쳐 줄 수는 있습니다. 그러나, 타협은 관용을 통해 얻을 수 있는 교육적 효과, 가치관이나 삶의 궁극적인 목표의 변경을 가져오지는 못합니다.
예수의 이름의 고결함을 지키려는 제자들의 마음 뒤에는 자신들만이 예수님의 능력을 향유하려는 욕심이 있었습니다 (마가 10:38). 이것은 바리새인들이 하나님의 거룩함을 지킴으로써 자신들만을 돋보이게 하려 한 행위와 결코 다르지않았던 것입니다. 예수께서는 이런 제자들에게 "너희 속에 소금을 두고 서로 화목하라"고 말씀하십니다. 이 말씀은 "소금으로는 너를 깨끗게하고" (have salt in yourselves), "다른 사람과는 평안과 기쁨을 나누어라" (have peace one with another)는 두 가지를 명령을 함께 다루고 있습니다. 자기자신에게 철저하고 타인에게는 너그러워야 한다는 가르침을 담고 있는 것입니다.
이렇게 얻어지는 평화는 믿지 않는 사람들과의 관계에서도 적용되어야한다고 성경은 가르치고 있습니다. 골로새서에서 바울은 "외인을 향하여서는 지혜로 행하여 세월을 아끼라"고 충고하고 이어 "너희 말을 은혜가운데서 소금으로 고루게 함 같이 하라 (Let your speech always be with grace, seasoned, as it were, with salt)"고 부연하고, "그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라"고 말했습니다 (골로새서 4:5-6). 다시말하면 복음을 전하는 사람에게 가장 중요한 것은 다른 사람을 배려하는 마음이라는 것입니다. 토론에서 격론으로, 격론에서 격분으로 치닫을 마음을 억누르고 말 한 마디 한 마디에 성의를 다하고 사랑을 담아야 한다는 것입니다. 친절과 존중(respect)하는 마음을 담아야한다는 것입니다. 그러므로 그리스도인의 고결함은 모두와 화목할 수 밖에 없는 책임을 그 내용으로 합니다. 간단하게 표로 만들어 보았습니다.
고결함 (Christian Integrity)
오만함 (Arrogance)
존귀함의 원천
하나님의 은혜 (grace)에 기초한 자기존중 (self-esteem)과 자부심 (pride)
자기자신의 노력에 기초한 자기 중요성이나 지나친 우월감 (self-importance or overbearing pride)
내적 열쇠원칙
내재하시는 그리스도 (Indwelling Christ)로부터 나오는 겸손 (humbleness)
자기자신으로부터 나오는 만족 없는 욕구 (insatiable desire)
외적 열쇠원칙
주는 은사 (the gift of giving, Agape)와 관용 (tolerance)
획득(acquisition)과 투쟁 (struggle)
마치며
성경공부를 인도할 때, 소모임을 이끌 때, 불신자들과 토론을 할 때 우리는 감당하기 힘든 자괴감을 느낄 때가 있습니다. 독재자처럼 성경공부를 인도하면 안된다는 것을 알면서도 동떨어진 이야기로 공전하는 분위기를 극복하기 위해 독재자가 되어있는 자신을 볼 때가 있습니다. 역으로 갈등을 피하고 부담을 줄이는 관계를 선호하는 쪽으로 선회하는 자신을 보면서 부끄러워 할 때도 있습니다. 제직 수련회나 인도자 교육을 가서 마피아식, 교통순경식 등의 이름들이 붙은 경영학적 원론들을 반복해서 들을 때면 그만 쉬고 싶다는 생각이 들 때가 있습니다.
이런 때 기본적인 원칙으로 돌아가서 다시 시작해보는 것이 어떨까 생각합니다. 유대인의 배타적 선민의식이 아니라, 내재하시는 예수님을 통해 사랑을 실천하는 고결함으로 다시 돌아가는 것은 어떨까 생각합니다. 매일 이렇게 돌아가다 보면 주님의 마음으로, 세상 속의 소금으로 살아갈 수 있지 않을까 생각합니다. 故 김인수 장로님의 소천소식을 접하며 오늘 다시한번 열심히 살아야겠다는 결심을 합니다. "스스로 속이지 말라 하나님은 만홀히 여김을 받지 아니하시나니 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라" (갈 6:7)는 말씀을 좌우명처럼 여기신다던 故人처럼 매일을 정말 열심히 살아야겠다는 생각을 하고 있습니다.
"그 모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살핀 나도 데오빌로 각하에게 차례대로 써 보내는 것이 좋은 줄 알았노니 이는 각하로 그 배운 바의 확실함을 알게 하려 함이로다"(누가복음 1:3-4)
성경을 읽을 때마다 나의 생활을 돌아보게 하는 인물이 있다. 그 인물이 바로 누가복음과 사도행전을 기록한 누가 (Luke)다. 그가 대단한 사람이었다는 생각을 가지게 하는 이유는 그의 꼼꼼한 문체나 직업이 의사라는 그만의 독특한 이력이 아니다. 진정 그를 위대한 사람으로 보이게 하는 이유는 그가 해야할 바를 했고, 있어야 할 곳에 있었기 때문이다.
본문에서 누가는 자신이 누가복음과 사도행전을 기록한 목적을 오직 '한 사람'이 예수에 대해 확실히 알게 하기 위함이라고 밝히고 있다. 데오빌로라는 이름은 '하나님의 친구(또는 사람)'이라는 뜻을 가지고 있다. 하지만 데오빌로를 로마의 기관장으로, 그의 신분을 밝힐 수 없었던 '한 사람'으로 이해했을 때 우리는 누가의 헌신이 바로 예수께서 우리에게 명하신 제자도의 본보기가 됨을 알게 된다. 오랫동안 예수의 행적을 기록하고, 예수의 제자들을 따라다니며 그들의 행실을 기록한 이유가 오직 한 사람을 위한 일이었다니 놀라지 않을 수 있겠는가.
누가의 참된 성실은 사도 바울이 디모데에게 보낸 편지에서 다시 한번 우리를 놀라게 한다 - "데마는 이 세상을 사랑하여 나를 버리고 데살로니가로 갔고 그레스게는 갈라디아로,디도는 달마디아로 갔고 누가만 나와 함께 있느니라"(디모데후서 4:10-11). 모두가 병든 바울을 떠나 자신의 문제로 돌아갔을 때, 바울의 옆에는 자신이 있어야 할 자리에서 묵묵히 동역자를 보살피는 누가가 있었다. 하나님께서 이러한 누가의 모습을 보시며 기뻐하시고 그를 사랑하셨으리라는 것을 아무도 의심할 수 없을 것이다. 왜냐하면 그는 곧 의와 경건과 믿음과 사랑과 인내와 온유를 말이 아닌 행동으로 보여주었기 때문이다(골로새서 3:12).
1. 새로운 일대일 패러다임: 문지기(Gatekeeper)
누가가 데오빌로라는 사람에게 예수님을 전하는 모습에서 제일 먼저 눈에 띄는 것은 그가 '자기 자신'이 아니라 '예수님'만 드러내는 섬김을 했다는 점이다. 예수님의 사랑에 보답하고자하는 사람이라면 그 누구도 자기 자신을 드러내기 위해, 아니면 "내 사람"을 만들기 위해 양육이나 전도를 할 사람은 없을 것이다. 그러나 때로는 피양육자를 "끝까지 책임"진다는 의무감에서, 아니면 피양육자가 "예수님"보다 눈 앞에서 헌신하는 양육자를 더 따르게 되면서 자기도 모르게 예수님의 빛을 가리는 섬김을 하게 되는 경우가 종종 있다. 누가는 이런 함정을 피해갈 수 있는 그에 대한 지혜를 우리에게 제시하고 있다.
이번 여름 우리 교회에서 인도자 수련회 때, 새로운 학기에 실시될 일대일 양육에 대한 개괄적인 내용을 작성해 달라는 부탁을 받았다. 하루 전에 통보를 받았기에 그동안 생각해왔던 것들을 간단하게 정리해서 보내는 것으로 대신했다. 이를 간단하게 소개하자면 다음과 같다. "첫째, (우리 프로그램은) 개개인이 하나님과의 관계를 성경 말씀에 기초해서 만들어가는 과정을 도와주는 것을 목표로 합니다. 다시 말하면, 한 사람 한 사람이 다른 사람의 도움 없이도 매일 성경말씀을 묵상하며, 성령의 인도하심을 받으며, 하나님의 눈으로 세상을 바라보는 참된 기독교인으로 변화되기를 소망합니다. 둘째..." 그리고, 몇 주 후에 주일예배 광고에 이 글을 올릴 수 있는지 행정서기로 일하시는 집사님께서 물어오셨을 때도 그저 담담했다. 그런데 예배시간에 내가 쓴 이 글을 보면서 갑자기 얼굴이 달아오르는 느낌을 받게 되었다. 과연 나는 어느정도 이를 위해 조심하고 노력했던가....
교수들이 학부생을 위한 정치철학 입문이나 고전 텍스트들을 읽는 수업을 할 때 항상 하는 말이 있다 - "교수보다 저자들의 책과 더 많은 시간을 보낼 것. 교수를 저자들의 생각을 이해하는데 이용할 것. 교수로 인해 텍스트로부터 벗어나는 경우를 결코 허용하지말 것(You should not allow yourself to be diverted or distracted from the great books by the professors!!)." 한편, 이런 교육을 위해 강의자들에게 제시되는 공통된 충고는 "텍스트에서 벗어나지 말 것," "질문을 많이 던지고 가능하면 답을 주지말 것," 그리고 "주입(indoctrination)하지 말 것"이다. 다시 말하면, 학생들이 자신들의 스스로의 생각과 방법으로 저자의 사상에 접근할 수 있도록 도와주는 것이 지식의 전달자라는 사실이 강조된다. 이런 주의를 기울이지 않으면 피교육자가 저자의 사상을 이해하기보다 전달자의 생각을 무의식적으로 따를 위험이 있다는 것이다.
나는 2년 전 우리 교회의 양육프로그램을 도우면서, 이러한 소위 영혼 교육(soul care)의 문제와 아울러 일대일 제자양육이 소수정예 전사를 만드는 과정으로 인식되거나, 혹은 어떤 '단일한 인간유형'을 재생산하려는 경향이 없는지 검토할 기회를 가졌다 - 단일한 인간유형이란 "예수님 안에서의 다양성"(diversity in Jesus)과 대립되는 교육방침을 의미한다. 제자훈련이 마치 80년대 독재 하에서 민주화 투쟁을 하듯 은밀하거나 전투적인 각오로 진행되는 경우, 아니면 젊은 학생들이 목회자가 되는 길만이 신앙의 척도인 것처럼 느끼도록 만들어 버리는 경우나, 이러한 행동들을 방치하는 모습에 개인적으로 부정적인 생각을 가지고 있었다. 이러한 생각은 제자훈련과 교회의 양적 성장이 연결될 때, 그리고 이를 위해 하나님의 소유인 자녀들이 삶 속에서 하나님을 만나는 기쁨을 잃어버리고 '헌신'이라는 이름 앞에서 개인주의나 집단화라는 양극단으로 치닫는 모습을 볼 때 더욱 굳어졌다.
일대일 제자훈련에서는 '양과 목자'라는 관계가 설정되는 것이 일반적이라고 알고 있다. 인도자의 책임성을 강조하는 이러한 관계설정 자체는 나쁠 것이 없다 - "너희 중에 있는 하나님의 양무리를 치되...목자장이 나타나실 때에 시들지 아니하는 영광의 면류관을 얻으리라"(베드로전서 5:2-4). 그렇지만, 일대일 훈련에서 이런 설정이 어떤 관계를 만들어 나가느냐의 문제는 조금 다르게 접근할 필요가 있지 않은가 생각한다. 인도자는 '목자'요, 피인도자는 '양'이다. 즉 인도자에게는 한 사람의 영혼과 인생을 책임져야 한다는 지나친 부담이, 피인도자에게는 인도자에게 전적으로 의존할 수 밖에 없는 상황이 이미 주어져 있다. 인도자는 자신의 열매를 보고자 피인도자의 영혼과 인생을 '관리'하는 지경에까지 이를 수 있는 위험성도 없지 않고, 피인도자는 인도자가 누구냐에 따라 신앙의 내용이 달라질 수도 있다.
이런 고민을 하던 중에 요한복음 10장 2-3절의 말씀이 눈에 들어왔다 - "문으로 들어가는 이가 양의 목자라. 문지기(gatekeeper)는 그를 위하여 문을 열고 양은 그의 음성을 듣나니 그가 자기 양의 이름을 각각 불러 인도하여 내느니라." 이 설정에서는 불러 내시는 이도 예수님이시고, 인도하시는 분도 예수님이시다. 문지기는 원어로는 "뒤로로스," 즉 파수꾼이나 문 앞에서 손님을 주인에게 알리는 종이다. 즉, 문지기는 주인이신 예수님을 위해 문을 지키고, 예수님을 찾아 오는 사람을 위해 문을 열고, 양이 목자의 음성을 들을 수 있도록 도와주는 역할을 담당한다. 동일한 역할이라도 예수님과 피교육자의 관계가 강조되고, 인도자는 이러한 관계의 형성을 도와주는 '문지기'의 역할에 그치는 것을 원칙으로 할 수 있다. 이 때 문지기의 성실성은 양육에 헌신하는 모습뿐만 아니라 "문"이신 예수님과의 거리, 즉 매일의 생활 속에서 하나님의 말씀을 증거하는 자신의 삶으로 나타나게 될 것이다(요한 10:9). 함께 일하던 분들과 이런 생각을 나누고, 우리 교회에서는 '문지기'라는 새로운 일대일 관계설정을 했다.
누가는 이러한 '문지기'의 훌륭한 본보기라고 할 수 있다. 첫째, 누가는 '한 사람'에게 자신의 생각이나 견해를 전달하기보다 "근원부터 자세히 미루어 살핀" 예수님의 행적과 말씀을 전달하는데 초점을 두고 있다. 둘째, 이러한 헌신에도 불구하고, 누가는 자신의 노력의 결실을 스스로의 손으로 거두려는 욕심을 가지고 있지 않다. 원어로 보면, 예수님의 행적을 기록한 글로 '한 사람'이 배운 바를 확신할 수 있었으면 하는 소망, 즉 하나님의 은혜의 손길에 '한 사람의 영혼'을 맡기고 있다. 이와같은 누가의 태도는 데오빌로라는 사람의 영혼이 하나님의 소유임을 인정하는 문지기의 소임과 자세를 보여주기에 너무나 충분하다.
2. 겸손과 관용의 손길
다음으로 눈에 뛰는 것은 누가의 겸손한 태도다. 누가는 자신의 기록이 당시 많은 사람들의 헌신보다 크게 뛰어날 것은 없다고 말하고 있다 - "우리 중에 ...내력을 기술하려고 붓을 든 사람이 많은지라...나도"(누가 1:1-3) 신학자들이 인정하듯 누가의 문체나 꼼꼼한 기술은 사도 요한의 논리와 자신감에 비추어 부족함이 없다. 그럼에도 불구하고, 누가는 자신의 기술만이 옳다고 말하지 않는다. 이 두 사람은 각기 다른 방식으로 하나님을 기쁘게 했다고 생각된다. 예수님의 복음이 허탄한 소문들로 퇴색되어 갈 시점에 분연히 붓을 든 요한이 "이 일을 기록한 제자가 이 사람이라 우리는 그의 증거가 참인줄 아노라"(요한 21:24) 하고 말했다면, 누가는 "한 사람"의 영혼이 분열과 다툼으로 얼룩지지 않게 하기 위해, 자신의 기록은 많은 것 들 중 하나라는 말로 다른 사람들에 대한 진지한 배려와 아가페의 정신을 몸소 실천하고 있다.
우리는 자기 자신에게는 철저함을, 다른 사람에게는 관대함을 강조하셨던 예수님의 가르침을 외면할 때가 종종 있다. 잘못된 것을 잘못되었다고 분별하는 것은 매우 중요하다 - "네 눈 속에서 들보를 빼어라. 그 후에야 밝히보고 형제의 눈 속에서 티를 빼리라"(마태 7:5). 그러나 이와 같은 행동에서 우리는 쉽게 정욕과 탐심과 다툼으로 들끓는 우리의 지배욕(desire of domination)과 주목받고 싶은 욕망(love of recognition)을 관리하는 것에 실패할 때가 많다. 서양에서16세기 르네상스는 이러한 지배욕에 휩싸인 부패한 교회와 신학으로부터 정치와 인문학이 독립을 선언했고, 17세기는 이러한 욕망에서 끝이 보이지 않던 종교전쟁의 소용돌이를 절대왕정 국가라는 철퇴로 풀어가는 새로운 해법을 선택했다.
일반적으로 관용(tolerance)이라고 하면 정치적 타협의 산물로 인식된다. 그러나 관용은 상대주의적 회의(relativistic skepticism)나 영과 속을 구분하는 이원론이 아니다. 관용의 정신에는 "하나님을 경외하는 것이 지식의 근본"임을 인정하는 기독교의 정신이 담겨져 있다(잠언 1:7). 이는 "하나님이 내 뒤에 계신다"(God behind me!)는 선지자적 전투자세에서 한 걸음 물러나 "하나님이 우리 모두를 감찰하신다"(God over us!)는 겸손한 마음으로, 하나님을 향한 거리낌 없는 온전함을 가지고자 하는 용기이다. 이는 "여호와께서는 뭇 마음을 감찰하사 모든 사상을 아시나니 네가 저를 찾으면 만날 것이요 버리면 저가 너를 영원히 버리시리라"(역대상 28:9)는 확고한 믿음 위에 서 있는 '나 자신'으로부터 시작되는 실천이다.
다른 사람들에게는 대수롭지 않아 보일 예루살렘의 "시므온이라 하는 사람"도, 과부된 "아셀 지파 바누엘의 딸 안나라 하는" 늙은 선지자도 이런 누가의 눈에는 참으로 소중한 하나님의 사람들이다. 이들의 경건한 눈에는 누구보다도 먼저 예수님이 보였다는 누가의 차분한 기록을 읽으며, "데오빌로 각하"는 무슨 생각을 했을까(누가 2:25-40). 유명한 마리아의 찬송에 "권세 있는 자를 그 위에서 내리치셨으며 비천한 자를 높이셨고, 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며 부자를 공수로 보내셨도다"라고 표현된 누가의 긍휼과 공의의 하나님의 모습에서 데오빌로는 무엇을 느꼈을까. 아마 "네 몸의 등불은 눈이라 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요"라고 말씀하시는 예수님의 마음, "그 안에 있는 것으로 구제하라 그리하면 모든 것이 너희에게 깨끗하리라"하신 말씀을 행동으로 옮기라는 예수님의 사랑이 아니였을까(누가 11:34).
결국 누가가 데오빌로에게 전하고자 했던 것은 예수님의 모습이었다. 즉, 예수님의 사랑을 실천함으로써 즐거울 수 있는 넉넉하고 부드러운 마음, 정죄하고 비난하고 싶은 마음을 다스리는 '진정한 섬김'의 사랑을 전하고자 했던 것이다. 이와같은 맥락에서 누가는 데오빌로가 "두령도 없고, 간역자도 없고, 주권자도 없으되"(잠언 6:7) 매일의 삶 속에서 하나님의 말씀을 실천하는 '준비된 하나님의 사람'이 되기를 소망했던 것이라고 말하는 것이 지나친 비약은 아닐 것이다. 이런 누가의 손길은 참으로 따뜻했을 것이다.
마치며
며칠 전 대학부(Crossway) 담당목사님이 조장들 성경공부의 인도를 부탁하시면서 교재를 전해 주셨다. 누가복음이다. 과연 누가처럼 우리의 미래를 짊어질 하나님의 소중한 청년들 한 사람 한 사람을 위해 최선의 조건을 제공해 줄 수 있을까하는 걱정이 앞섰다. 과연 그리스도와 연합하여 몸과 마음과 영혼을 그분의 말씀으로 매일 매일 바꾸어 나가는 삶의 본을 보여줄 수 있을까 걱정이 앞섰다. 이들이 각자의 개성과 재능을 가지고 하나님이 주신 자신들의 소명(the Call)을 찾을 수 있도록 도와주는 좋은 문지기(Gatekeeper)가 되어야 할텐데 하는 걱정이 앞선 것이다.
이런 걱정들을 하다가 나는 이번에도 누가처럼 하나님께 모든 것을 맡기기로 했다. 부패와 악이 성행하던 시대마다 소리높여 부르짖는 의인들이 많았다. 그러나 소돔성이 멸망한 이유가 횡행하던 부패와 악이 아니라, 의인 10인이 없었기 때문이라는 사실은 오늘도 작은 일에 주목하는 열심을 가르쳐준다(창세기 18:34). 참으로 있어야 할 곳에 있었고, 해야할 바를 묵묵히 했었던, 그럼으로써 믿음의 선한 싸움을 누구보다 잘 소화해 낸 누가(Luke)가 그리워지는 시대다(디모데전서 6:12). 왜냐하면 루터의 말처럼 기독교의 진정한 능력은 하나님 앞에 무릎 꿇은 '한 사람, 한 사람의 힘'에서 나온다고 믿기 때문이다
영적 성숙이란 무엇일까. 가끔 우리는 예수님을 믿는다는 것 자체만 가지고는 영적 성숙을 이야기할 수 없다는 두려움에 휩싸인다. 우리는 각자의 체질과 성격이 다르고, 또 하나님이 주신 저마다의 재능과 다양한 마음가짐을 가지고 있다는 것을 인정한다. 그리고 저마다의 하나님께서 허락하신 시간(time)과 방법(mode)이 있음을 인정한다. 그럼에도 불구하고, 영적 성숙에 이르는 과정에는 어떤 단일한 기준이 있을 것이라는 걱정 때문에 스스로를 돌아보며 낙심을 하거나, 아니면 다른 사람을 자신의 잣대로 쉽게 속단하는 실수를 범하는 우리 스스로를 보게 된다. (특히 나는 이런 실수를 범하는 내 모습을 많이 보게 된다.)
베드로는 예수님의 제자 중 이러한 실수를 가장 많이 저지른 사람의 하나다. 그는 행동주의자요, 모든 일에 자신을 던지는 열정과 열심을 가진 사람이었다. 성경의 구석 구석에서 전하는 베드로의 성격과 행동은 그가 누구보다 자신의 열심을 통해 예수님께 사랑을 받고자 했던 제자였다는 사실을 보여준다. 물론 예수님은 베드로의 거침없는 열정, 대담하리만큼 솔직한 허풍과 폭풍 같은 성미를 존중하고 사랑해 주셨다. 그러했던 베드로가 베드로후서에서 전하는 영적 성숙에 대한 내용은 참으로 많은 것을 우리에게 전해 준다. 각자의 개성과 성품, 그리고 하나님을 향한 열심과 행동을 통해 영적 성숙의 길로 한 걸음씩 걸어가는 과정을 설명하는 베드로는 이미 예전의 베드로가 아니다. 그는 이미 예수님의 마음을 알아버린 제자가 되어 있다. 아니, 예수님의 마음을 가지고 세상을 바라보는 제자가 되어 있다.
첫째, 베드로는 영적 성숙은 하나님께서 이미 주신 은혜의 약속으로 시작한다고 고백한다. "그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희로 정욕을 인하여 세상에서 썩어질 것을 피하여 신의 성품에 참예하는 자가 되게 하려 하셨으니"(베후 1:4). 원어로 살펴보면 하나님의 성품을 나누어 가지는 자가 됨으로 인하여, 우리가 구별되는 사람이라고 적고 있다. 따라서 누구든지 예수님을 믿는다고 한다면 그는 소중한 하나님의 성품을 나누어 가지는 형제요 자매다. 다시 말하자면, 믿음이 영적 성장의 기초요, 교회의 내용이다.
둘째, 베드로는 믿는다는 신앙의 기초 위에 두 가지를 더해야 한다고 권유한다. 그 두 가지란 도덕적인 탁월성(moral excellence)과 지식(knowledge)이다: "이러므로 너희가 더욱 힘써 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을"(베후 1:5). 우리는 “오직 믿음”(sola fide)이라는 단어를 알고 있다. 15세기, 16세기에 흑사병과 계속되는 전쟁 속에서 자신들의 지위를 지키기 위해 납득하기 힘든 체벌과 강요를 일삼던 부패한 로마교회에 저항하며 일어난 종교개혁의 주인공들이 죽음 앞에서 외쳤던 표현으로 우리에게 잘 각인되어 있다. 그러나 “오직 믿음”이라는 것은 예수님을 믿는 믿음만큼은 다른 어떤 것과도 바꿀 수 없다는 결단의 내용이지, 오로지 믿음(faith)만이 중요한 것이기 때문에 믿음이 사회적으로 납득하기 힘든 잘못된 행위까지도 정당화 시켜준다는 것은 결코 아니다. 믿음에는 세상 사람들이 보기에도 고개가 숙여지는 도덕적인 참됨과 사려 깊은 지식이 필요하다. 베드로는 이러한 두 가지가 함께 하는 믿음은 은혜와 평강이 함께 한다고 지적한다: "하나님과 우리 주 예수를 앎으로 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다"(베후 1:2).
보통 우리는 지식을 하나의 장식처럼 생각할 때가 많다. 즉, 지식은 곧 자신을 내세우기 위한 도구이거나 다른 사람과 자신을 구별하여 지식 없는 사람을 차별하기 위한 수단으로 치부할 때가 많다. 그러나 지식이란 하나님이 주신 하나의 선물을 우리가 잘 관리할 때 나타나는 부지런함의 결과다. 원어로 보면 "에피그노시아"라는 말은 단순히 안다는 사실을 전달하기보다 "정밀하고 정확한 지식"을 말한다. 즉, 인식하고 확인하여 깊이 있게 마음속에 각인된 내용을 의미한다. 그리고, 덕이라는 말은 원어로는 "아레테," 즉 모든 사람들이 칭찬할 만한 행동의 결과를 의미한다. 따라서, 믿음에 "덕"과 "지식"을 더한다는 말은 단순히 믿는 사람들 가운데에서 자신의 믿음이 돋보이는 것이 아니라, 모두가 그의 모습을 보고 기뻐할 수 있는 내용을 가진다는 것이다. 따라서 예수님을 믿는 믿음은 믿음 없는 세상을 향해 무례하지 않다. 그리고 공격적일 이유가 없다. 이러한 맥락에서 솔로몬의 충고는 참으로 의미심장하다. "의인이 형통하면 성읍이 즐거워하고 악인이 패망하면 기뻐 외치느니라"(잠언 11:10). 다시 말하면, 예수님을 믿는 믿음은 세상과 대립되어 싸우는 것이 아니라 사랑으로 세상을 감싸는 덕목과 하나님을 아는 지식(the knowledge of God)을 내용으로 한다는 것이다.
세째, 베드로는 여기에 절제, 인내와 경건을 요구한다. 절제는 곧 우리의 욕망을 다스리는 기술이다. 이런 절제는 현대사회를 끝없는 경쟁이나 비극적인 다툼으로 보는 이른바 Agonistic한 견해를 가진 사람들이 이해할 수 있는 내용이 아니다. 절제란 하나님이 주신 이성(reason)으로 다스릴 수 없어 보이는 자신의 순간적인 욕심들(eros)을 하나씩 억제한다는 이야기다.
예수님을 믿는 사람들은 무엇보다도 인간의 약함에 대하여 잘 아는 사람이다. 어떤 사람이 하나님 앞에 자랑스러울 수 있을까. 이러한 한탄 속에 하나님을 통해 용기를 얻고, 이 용기를 바탕으로 다른 사람들과 함께 세상 속에 살아가는 사람들이다. 이러한 용기는 절제와 인내를 함께 가져오고, 이러한 용기는 하나님 앞에 겸손할 수 밖에 없다. 따라서 구태여 처세의 기술을 사용하지 않아도 믿음을 가진 사람은 경건할 수 밖에 없다. 이런 가운데 얻어지는 실제적인 결과는 "유세베이아," 즉 하나님 앞에 무릎꿇는 경건함이다. 우리 모두가 서로에게 관대할 수 있는 마지막 끈이 나와 같은 인간을 구원해주신 하나님께 한없이 부끄러운 우리 스스로라면, 경건은 이러한 믿음을 가진 모두에게 하나님이 주시는 자연스러운 덕목이다. 신앙의 선배들은 모두 이러한 내용이 오랜 시간동안 행동으로 나타난 자기수련의 결과들을 가진 사람이었다.
마지막으로, 베드로는 "경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 공급하라"(벧후1:7)고 권고하고 있다. 우애란 "필라델피아," 즉 형제에 대한 믿음과 기다림이 가져다주는 선물이다. 자신의 것이 항상 옳다면, 우리는 곧 하나님의 말씀을 직접 받아 전하는 역사에 몇 안 되는 선견자일 것이다. 그러나 우리는 항상 서로가 필요하고 또 그러하기에 서로가 서로에게 귀 기울이면서 생각하고 기도하는 시간이 필요한 사람이 대부분일 것이다. 따라서 여기에 가장 기독교적인 덕목인 사랑, 즉 "아가페"가 필요하다. 아가페가 보여주는 덕목의 가장 큰 내용은 자신의 행위의 보상이 사람으로부터 오지 않고, 하나님으로부터 온다는 확신이다. 이러한 확신을 통해 보상이 없는 일에 조용히 자신의 방식으로 선을 행할 수 있다. 따라서, 이러한 행위는 경쟁적일 이유가 전혀 없다. (Agape requires virtue without return, save in the eyes of God. Arete is an agonistic virtue, in that those who possess it must outdo others in the eyes of the world.)
결국, 이 마지막 한 마디 속에 베드로의 참회가 들어있다. 예수님과 요한복음에서 서로 나누었던 마지막 대화에서 베드로는 Agape라고 말하지 못했다: "베드로가 근심하여 가로되 주여 모든 것을 아시오매 내가 주를 사랑(필레오)하는 줄을 주께서 아시니이다. 예수께서 가라사대 내 양을 먹이라"(요한21:17). 이러한 참회의 내용이 곧 그의 영적 성숙을 의미한다. 소금과 빛인 예수의 제자들이 세상 속에서 영적 성숙을 보여줄 수 있는 내용은 바로 베드로의 마지막 고백 속에 들어있다. 참된 믿음은 때로는 강하게 저항하는 용기도 필요하고, 또 때로는 감싸주는 사랑도 필요하다. 그러나 지금은 우리가 세상과 우리의 대립으로 현재를 이해하고 있지만은 않는지, 우리의 영적 성숙을 향해 걸어가는 과정을 세상과 비극적이고 Agonistic한 대립의 연속으로만 이해하고 있지는 않는지 돌아볼 때가 아닌가 생각한다.
곳곳의 부패와 납득하기 힘든 내용들이 매일 신문을 장식하고 있는 현재에 우리는 살고 있다. 그러나 하나가 살고 하나가 죽는 것이 아니라 모두가 사는 길을 전하는 기독교적 실천덕목들은 무엇이 우리의 삶을 변화시켰는지를 Agape의 내용으로, 그리고 훈훈한 공기로 전할 수 있는 용기가 더없이 필요하지 않을까 생각한다. 이미 우리는 어떤 곳에서도 영도자, 지도자, 가르치는 교사라는 이름을 싫어하는 시대에 살고있다. 즉, 상대방이 계몽의 대상이 아니라 나눔의 대상일 수 밖에 없는 상호관계의 끈 속에 기독교인으로 살아가고 있다. 이런 나눔은 상대방이 우리 스스로에게서 참된 기쁨과 여유를 맛 볼 때, 자발적으로 따라가고 싶다는 소망을 가질 때에 비로소 내가 가진 무엇인가가 다른 사람에게 전달되는 세상에 살고 있다는 것을 말해준다. 이런 나눔을 필요로 하는 사회에 대한 인식이 없이 우리의 생각을 전할 때에는 결국 Agonistic한 관계에서 나오는 종교적 갈등과 상호 반목의 책임을 감수해야 한다.
17세기에 관용(tolerance)의 정신은 예수님을 믿는 사람들이 먼저 제시한 덕목이다. 하나님을 향한 사랑을 말할 수 없을 때, 반목과 질시로부터 자유함을 얻기 위해 제시한 성서적인 사랑의 다른 표현이었다. 그리고 이 덕목은 자기부정(self-negation)과 상대에게 하나님이 베푸시는 사랑에 대한 존중(respect)을 내용으로 하는 Agape의 정신이었다. 이런 사랑의 정신은 종교의 자유가 인정되는 지금의 현실에서 믿는 사람들이 믿지 않는 사람들과의 상호관계에서 가져야 할 덕목일 것이다. 부패한 도시의 지도자들에게 반기를 들었던 칼빈도 자신에게 가장 중요한 것은 나의 육체가 나의 영혼을 통해 순화되고 훈련되는 것이라고 했다. 그리고 오직 한 사람을 위해 바울을 따라다니며 적은 기록으로 우리에게 너무나도 소중한 누가복음과 사도행전을 전했던 누가도 이런 용기를 가진 사람들이었다고 생각한다. 이러한 아가페의 정신이 가장 필요한 때에 우리가 살고 있다고 생각한다. 그리고 베드로는 베드로후서에서 이런 용기를 일컬어 영적 성숙이라고 이름 붙였다고 생각한다.
곽준혁 고려대학교를 나왔고, 2002년 여름 University of Chicago에서 정치학(정치철학)으로 박사를 받았다. 현재 동대학에서 박사후과정에 있다. 아내가 University of Illinois에 박사과정에 있는 이유로, Urbana-Champaign에 있는 샴페인어바나 한인교회 출석하고 있다.
글로리아, 요즘 아이들을 가르치는 일은 어때? 많이 힘들지 않아? 요즘 애들이 워낙 말을 안 들어. 정상인 아이들도 그런데, 장애 아이들이야 오죽하겠어? 쯧쯧.... 이렇게 어떤 분들은 혀를 차신다. 사실 이 말도 틀린 이야기는 아니다. 미국이건 한국이건 요즘은 교사의 권위가 몇년 전에 비해서 많이 상실되었다. 교육대학을 지원하는 학생수가 해마다 주는 실태이고 여름방학 동안에 빈 학급의 교사를 채용하느라 교육청에서는 눈코 뜰 새 없이 바쁘다. 심지어, 새학기가 시작되기 전에 교사를 찾지 못한 학급에서는 교육경험이 전혀 없는, 소위 임시교사라 불리는 Substitute 밑에서 우리의 미래를 이끌어 갈 아이들이 교육을 받고 있는 상황이다. 참으로 안타까운 현실이 아닐 수 없다. 교사의 이직률은 해마다 늘고 있고 - 보통 5년에서 7년이 한계라고 한다 - 우리 아이들의 미래가 걱정되지 않을 수 없다. 그렇다고 돈이 비싼 사립학교만을 보낼 수는 없지 않는가?
조지아주의 한 공립학교에서 내가 교직생활을 시작한 지 이제 5 년째 들어간다. 나는 학습장애, 정서장애, 그리고 정신지체 장애아이들을 가르치는 일을 하고 있다. 내가 가르치는 아이들 중에서 장애가 심한 아이들은 특수 학급에서만 수업을 받는 아이들도 있지만, 대부분의 아이들은 하루에 한두 시간 정도는 비장애 학생들과 통합교육을 하기 때문에 나는 일반교사들과의 접촉이 많은 편이다. 아이들의 장애와는 상관 없이 미국의 학교는 심한 장애를 갖고 있다는 점을 나는 그 동안의 교사생활을 통해서 발견했다. 교사의 이직률이 많은 이유와 많은 부모님들이 사립학교를 선호하는 이유를 말이다. 그것은 바로 사회의 가장 중심이 되는 가정이 무너졌기 때문이다. 내가 가르치는 학생들 중에서 친엄마 친아빠와 함께 한 집에서 사는 학생을 거의 찾아 보기가 힘들다. 계부(Step father), 계모(Step mother) 혹은 조부모님들과 함께 사는 아이들, 그리고 편부모(single parent) 밑에서 자라고 있는 아이들이 많이 있다. 이런 환경에서 자라는 아이들은 가정에서 마땅히 배워야 할 가정교육을 제대로 받지 못하고 학교에 오는 경우가 많은데, 늘 정서불안으로 행동에 문제가 있게 있기 마련이다. (물론 이런 환경에서 자란 모든 아이들이 다 그렇다는 것은 절대로 아니다.)
사회의 중심인 가정의 무너짐은 곧 하나님이라는 분이 가정 속에서 점점 그 권위를 잃어가고 있다는 뜻이라고 생각한다. 나는 매주 월요일 수업 시간 전에 아이들이 주말을 어떻게 지냈는지 대화하는 시간을 갖는다. 대부분의 아이들이 주일에 가족과 함께 교회에 가서 예배 드리거나 주일학교에 참여한다는 이야기를 하는 학생들은 1달에 2-3명 정도에 불과하다. 그리고 아이의 취침시간 전에 베드타임 스토리(bed time story)로 성경을 읽어 주는 부모님들도 찾아 보기가 힘들고 취침시간 전에 축복기도를 해주는 부모님들은 거의 찾아 볼 수가 없었다. 이보다 더 슬픈 일은 미국의 공립학교에서는 정교분리(separation of church and state)의 원칙을 이유로, 개인기도는 할 수 있지만 공식적인 기도는 할 수가 없도록 법으로 금지되어 있으며 부활절과 성탄절에 대해서 가르칠 때도 종교적인 내용들을 다룰 수가 없게 되어 있다. 예를 들어 성탄절에 대해 가르친다면, 산타클로스와 루돌프는 가르칠 수 있으나 그리스도의 탄생에 대해서는 이야기할 수 없고, 또 부활절에 대해 가르친다면 이스터 버니(Easter Bunny)에 대해서는 가르쳐도 예수님의 부활에 대해서는 가르칠 수 없게 되어 있다. 진정한 성탄과 부활의 의미가 무엇인가? 진정한 성탄과 부활의 의미도 모른 채 우리 아이들은 이 날만 되면 공휴일로 지키고 있으니, 참으로 우스운 일이 아닐 수 없다.
이러한 현실 속에서 기독교적인 교사란 무엇을 의미하는가? 비록 성경을 가르칠 수는 없지만, "teaching"을 통해서 하나님의 사랑을 아이들에게 보여주는 것이라고 생각한다. 한 시간 한 시간 영어, 산수, 사회, 과학 등을 가르칠 때 정성껏 수업계획(lesson plan)을 세우고 열심히 학생들을 지도해야 한다. 즉, 전문성을 갖고 지도하는 일이다. 둘째, 아이들의 문제점을 귀 담아 들어줄 줄 알아야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 그들에게 관심과 사랑을 심어주게 되는 것이다. 마지막으로, 교사 자신이 적극적이고 긍정적인 자세로 학생들을 섬겨야 한다. 예수님께서 친히 낮아지셔서 다른 사람들을 섬겼던 것처럼 기독교적인 교사 역시 겸손한 마음으로 학생들을 섬겨야 한다고 생각한다.
인자의 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라 (마가복음 10:45)
2. 하나님의 주권(Sovereignty)을 전적으로 인정하고 의지하라!: I can do it? No, only God can do it!
39장에서 하나님만을 고지로 삼고 이 하나님과 동행하는 요셉의 인생관을 보여준 성경의 이야기(narrative)는 이제 다시 40장과 41장에 이르러 또 다른 요셉의 특성을 우리에게 제시한다. 그것은 바로 요셉이 철저하게 하나님의 주권을 인정하고 의지하는 자였다는 점이다.
"그들이 그에게 이르되 우리가 꿈을 꾸었으나 이를 해석할 자가 없도다. 요셉이 그들에게 이르되 해석은 하나님께 있지 아니하니이까 청컨대 내게 고하소서." (창 40:8) "요셉이 바로에게 대답하였다. "저에게는 그런 능력이 없습니다. 임금님께서 기뻐하실 대답은, 하나님이 해주실 것입니다."" (창 41:16 표준새번역)
자신이 주인으로 모시고 섬기던 보디발의 아내의 유혹을 거부함으로서 감옥에 갇히게 된 요셉은 그 곳에서 바로왕의 '술 맡은 관원장'(chief cupbearer)과 '떡 굽는 관원장'(chief baker)을 만나 그들의 꿈을 해석하게 된다.(40장) 그리고 그 계기로 인해 나중에는 애굽의 왕 바로의 꿈을 해석할 수 있는 기회까지 얻게 되고, 결국 왕의 꿈을 명쾌하게 해석함으로서 애굽의 총리가 되는 기대하지 않았던 고지를 점령하게 된 것이다.(41장)
요셉의 이러한 극적인 '인간승리' 스토리(story) 속에서 우리가 발견하게 되는 흥미로운 점은 꿈을 해석할 때마다 드러내는 그의 변함없는 고백이다. 마치 39장의 이야기가 하나님과 함께하는 요셉의 전환된 삶을 의도적으로 확연하게 드러내듯이, 40장과 41장에서는 요셉이 꿈을 해석할 때마다 드러내는 그의 고백을 통해 그가 하나님의 주권을 자신의 삶 속에서 명확하게 인식하고 있는 자임을 이야기상의 중요한 주제로 반복 강조하고 있다는 점이다.
덧붙여서 우리가 이 이야기(narrative) 속에서 간과해서는 안 되는 중요한 그 당시 애굽의 사회적 배경은, 바로 해몽이 당시의 종교적 과학적 토대 속에서 엄연하게 인정받는 하나의 학문분야였다는 점이다. 이는 창세기 41장 8절에서 자신이 꾼 꿈을 해석하고자 바로왕이 맨 처음 부른자들이 바로 술객(magician)과 박사(wise men)였다는 점에서도 드러난다. 그 당시 고대 문명에서 술객과 박사라 함이 단순히 현대의 서커스 단원이나 동네 마을의 지혜로운 촌장을 의미하지 않는다는 것을 우리는 구약 성경의 여러 예를 통해 쉽게 볼 수 있다. 특히 다니엘서에서 '흠이 없고 아름다우며 모든 재주를 통달하며 지식이 구비하며 학문에 익숙하여 왕궁에 모실만한 소년'(단 1:4)중 일부였던 다니엘과 그의 세 친구가 바벨론 왕궁에서의 3년 교육 후, "그들의 지혜와 총명이 온 나라 박수(magicians)와 술객보다 십배나 나은 줄을 아니라"(단 1:20)는 말씀을 통해서도 볼 수 있듯이, 왕을 옆에서 모시는 술객과 박수라 함은 그 당시의 지식인층 중에서도 최상의 엘리트(elite)를 대표하는 것이었다.
그런데 일개 노예 출신으로서 이런 위대한 학문적 성과(?)라 할 수 있는 해몽(解夢)을 시작하기도 전에, 마치 현대의 노벨 물리학상 수상에 버금갈만한 이 기발한 이론(?)을 모든 왕궁의 사람들 앞에서 자랑스럽게 발표하기도 전에, 그는 이 모든 일이 오직 하나님에게 달린, 하나님이 허락하셔야만 이룰 수 있는 일이라고 고백하고 있는 것이다. 그 길고 길었던 고난과 시련의 삶에 종지부를 찍고 이제야 온 세상 앞에서 기세 등등하게 자신의 이름을 떨치며 인정받는 삶을 살 수 있는 절호의 순간에 그는 이런 김 빠지는(?) 고백을 하고 있는 것이다. 그리고 우리는 요셉의 이 분위기 파악 못하는 고백을 통해 그가 하나님의 주권을 삶 속에서 철저하게 인정하고 의지하는 자임을, 누가 그의 삶을 궁극적으로 주관하고 있는지를 온전하게 인식한 자임을 확인할 수 있다.
내가 '고지론'을 바라보면서 갖게 되는 두번째 염려는 김동호 목사님의 '고지론' 설교 이후 이에 영향을 받은 비슷한 부류의 고지론 설교들이 하나님의 절대적 주권 하에서 '고지론'을 설파하기보다는, 오히려 인간의 가능성과 능력에 더 집중하는 "You can do it!"식의 성공 인생적 '고지론'에 더 집착하는 경향을 보인다는 점이다. (이에 대한 부연설명은 지면의 한계 상 이곳에서 자세히 나누지는 못하지만 간단한 예를 들어 필자는 90년대 후반 전병욱 목사님의 성공 지향적이고 진취적인 청년 인생론이나, 예수 전도단 원 베네딕트 선교사님의 책들: '인생의 역전을 꿈꾸는 자들이 되라' 'Never Never Never Give Up' 속에서 이런 경향들을 엿보게 된다) 다시 말해 도대체 누가 이 고지 점령의 궁극적인 주체인지, 또 고지점령의 승패와 의미가 누구의 주권 하에 달린 문제인지를 상대적으로 소홀히 여기면서 오히려 "올라가자!" "세상에 영향력 있는 그리스도인이 되기 위해 노력하자! 공부하자!"에만 혈안이 되어있는 모습을 보게 된다.
그러나 과연 우리네 인생이 그러한가? 내가 아무리 난리를 치고 악을 써도 하나님이 허락하지 않으시면, 하나님이 길을 열어주시지 않으면 안된다는 것이 우리 믿는 자들의 인생관이다. 그리고 내가 막상 땀을 흘리고 용을 써서 그 무엇을 성취했다 해도 사실 그 뒤에는 보이지 않는 하나님의 은혜가 있었기에 가능했다고 믿는 우리들이 아닌가? 야곱의 경우처럼 아무리 자신 스스로가 높은 '고지'에 올라가고 싶다고 하나님께 떼를 쓰고 난리를 친다해도, 하나님의 뜻이 나를 세례 요한과 같이 그냥 '광야에 외치는 자의 소리'로 쓰기 원하신다면 그 뜻에 순종해야 하는 것이 우리네 삶이다. 반대로 모세처럼(출 3, 4장) 아무리 스스로는 지도자적인 고지에 올라 이스라엘 민족을 출애굽 시키는 하나님의 위대한 뜻에 사용되는 것을 원치 않아도, 하나님의 주권이 우리를 강권하신다면 우린 그 고지를 하나님이 나에게 주신 소명으로 알고 올라가야 하는 자들이다. 왜냐하면 우리는 철저히 하나님의 뜻과 주권에 따라 사는 하나님의 백성들이기 때문이다.
"그런즉 나를 이리로 보낸 자는 당신들이 아니요 하나님이시라. 하나님이 나로 바로의 아비를 삼으시며 그 온 집의 주를 삼으시며 애굽 온 땅의 치리자를 삼으셨나이다." (창 45:8)
하나님의 주권을 삶 속에서 인정하는 고지 점령자들에게는 분명한 삶의 원칙(principal)이 있다. 그들은 고지를 올라가다가 행여나 감당 못할 시련이나 핍박을 당한다고 해서 낙심하거나 절망하지 않는다. 왜냐하면 이 '고지'는 하나님이 그들에게 소명으로 준, 누가 뭐라고 해도 하나님의 주권 하에서 반드시 정복될 고지이기 때문이다. 요셉은 형들에 의해 구덩이에 던져지고, 또한 애굽에 와 힘든 종살이를 하다가 다시 모함에 의해 감옥에 갇히게 되어도, 또 술 맡은 관원장이 자신의 은혜를 잊어버렸다가 2년이 지난 후에야 자신을 기억했어도, 단 한번의 원망과 낙심도 없이 이 모든 일을 하나님의 주권 속에서 인내하며 바라본다. 그러하기에 그는 자신을 애굽으로 보낸 자가 형들이 아니라 하나님이었다고 담담히 고백할 수 있는 것이다. 또한 삶 속에서 하나님의 주권을 철저하게 인정하고 의지하는 고지 점령자들은 고지에 올라간 후 행여나 자만하거나 과욕하지 않는다. 왜냐하면 그들은 이 고지가 자신들의 뼈를 깎는 노력과 열정으로 점령되어진 것이 아니라, 하나님의 뜻과 섭리 안에서 은혜로 주어진 것임을 분명히 믿는 자들이기 때문이다. 그러하기에 요셉은 자신을 '바로의 아비로 삼고 온 집과 나라의 주인과 치리자'로 만든 것은 바로 자신의 노력이나 실력이 아닌 하나님이셨다고 고백한다.
요셉의 인생관은 우리에게 '고지론'의 주체가 누구인지를 분명하게 보여준다. 모든 일을 계획하시고 우리에게 각각의 '고지'를 소명으로 허락하시고 이루시는 이는 하나님이시다. 그러하기에 우린 고지에 올라간 후 교만할 것도 자랑할 것도 없다. 그리고 남들이 별로 중요하다고 여기지 않는 변두리(?) 고지나 아예 남들이 잘 가지 않는, '미답지'적 고지에 소명을 받았다고 해서 부끄러워하거나 기죽을 것도 없다. 왜냐하면 우리에게 중요한 것은 이 모든 일을 계획하시고 주관하시고 하나님의 주권이지 내가 아니기 때문이다. 어느 동네의 어느 고지에 소명을 받았든 정말 중요한 것은 누가 나의 삶을 궁극적으로 주장하고 인도하는지, 또 내가 하나님 앞에서 얼마나 작고 부족한 자인지를 온전하게 인정하고 그분만을 의지하는 것이다.
고지 점령자들에게는 하나님이 개개인에게 부여한 주권적인 소명이 중요하지, 자신이 오를 고지가 얼마나 높고 또 얼마나 중요한 지리적 요충지에 있는지가 중요하지 않다. 우린 사도 바울이 로마의 시민권을 버리지 않고 복음전파를 위해 유용하게 사용한 것에만 관심을 갖지 말고, 먼저는 그가 당시 유대계 그리스도인들에게 인정받지 못할 그 고달프고 힘든 이방인 전도를 하나님이 자신에게 준 소명으로 알고 자신의 생애를 바친 그의 인생관에 주의를 기울여야 할 것이다.
3. 성실함과 거룩함으로 삶의 예배를 드려라!: 그리스도인에게는 매일 매일의 삶이 곧 예배다.
"요셉이 그 주인에게 은혜를 입어 섬기매 그가 요셉으로 가정 총무를 삼고 자기 소유를 다 그 손에 위임하니... 자기 식료 외에는 간섭하지 아니하였더라" (창 39:3, 6a) "전옥(典獄)이 옥중 죄수를 다 요셉의 손에 맡기므로 그 제반 사무를 요셉이 처리하고 전옥은 그의 손에 맡긴 것을 무엇이든지 돌아보지 아니하였으니..." (창 39:22-23a) "너는 내 집을 치리하라 내 백성이 다 네 명을 보증하리니 나는 너보다 높음이 보좌뿐이니라. 바로가 또 요셉에게 이르되 내가 너로 애굽 온 땅을 총리(總理)하게 하노라 하고" (창 41:40-41)
우리가 요셉의 생애를 통해 꾸준하게 발견할 수 있는 또 하나의 특징은 그가 가는 곳곳마다 사람들의 사랑과 신뢰를 받는 자였다는 점이다. 과연 창세기에 나오는 인물들 중에서 이와 같은 인복(人福)을 누리는 자가 또 어디에 있었던가? 물론 그는 이에 못지 않은 가족적 아픔을 경험하고 또 억울한 누명까지 썼던 사람이다. 하지만 그러한 가슴 아픈 현실 속에서도 그는 놀라우리만큼 가는 곳곳, 만나는 사람들의 끔찍한(?) 사랑과 신뢰를 받는다. 마치 어느 누구라도 그를 처음 만나게 되면 그의 첫인상과 하는 행동에 홀딱 반하기라도 하듯이, 그는 고위 공무원의 집에 종으로 팔려가든, 감옥에 갇히게 되든, 아니 한 나라의 통수권자 앞에 서게 되든 어디에서든지 사람들의 호감을 얻어 중책을 맡게 되는 재주(?)를 보여준다.
물론 성경은 요셉의 이런 성공적인 인간관계 뒤편에는 하나님과 함께하는 그의 변함없는 삶이 있었기에 가능했다는 암시를 우리에게 주고있다.(창 39:3, 21, 41:38, 39) 그러나 우린 간단하게 '하나님이 함께 하셨다'라는 어찌 보면 추상적(abstractive)일 수 있는 성경적 언어에 갇혀 요셉의 삶을 분석, 묵상하고자 하는 노력을 멈추어서는 안된다. 요셉이 하나님과 동행하는 삶을 살았다는 이 영적인 표현(spiritual expression)에 그냥 만족해서, 그 뒤에 감추어져 있을 요셉의 실제적인 삶의 특성을 간과해서는 안 된다는 말이다. 도대체 하나님과 함께하는 요셉의 삶이 구체적으로 어떻게 그의 일상생활을 통해 표출되었기에, 그를 만나는 사람들마다 그가 하나님과 함께하고 있음을 인식했으며, 또한 그에게 끓임 없는 사랑과 신뢰를 보이게 되었는지 생각해 봐야 한다는 말이다.
앞에서도 주장했지만, 요셉에게 있어 하나님과 동행한다는 것은 존재론(being)적인 것이었다. 그건 자신의 매일 매일의 삶을 통해 드러날 수밖에 없는 그의 실체적 현실이었던 것이다. 그렇다면 도대체 하나님과 동행하는, 하나님을 자신의 삶 속에서 꾸준하게 의식하고 경험하는 사람들은 어떠한 마음가짐과 자세로 다른 사람들과 관계하며 이 세상을 살아가는 것일까?
비록 직접적인 성경상의 언급은 없지만 나는 창세기 37에서 50장에 이르는(38장 제외) 요셉의 생애를 통해 그가 성실함과 거룩함을 겸비한 하나님의 사람이었음을 인정할 수밖에 없다. 곧 그는 매일 매일의 삶이 하나님과 함께하는 존재론적 삶이라는 인식아래 자신의 삶을 성실함과 거룩함으로 하나님께 드렸던 것이다. 시위대장의 집에서 종살이나 감옥생활을 하던, 아니면 대국을 치리하는 총리가 되던 그는 열과 성의를 다해 자신에게 주어진 일을 감당했다. 그러하기에 그의 일 솜씨를 보고 경험한 자마다 결국 그에게 모든 것을 맡기게 되고 또한 맡긴 일은 돌아보지 않을 정도로 그를 신뢰하게 된 것이다. 그러나 열심히만 일한다고 해서 주인의 사랑과 신뢰를 받게 되는 것은 아니다. 그에게는 성실한 면과 더불어 거룩한 면이 있었다. 주인의 부인이 아무리 자신을 유혹한다 할지라도 그는 하나님을 믿는 자로서 자신을 더럽히지 않았다. 또한 그는 아무리 자신이 대국의 총리요 또한 왕의 절대적인 신임을 얻는 자라 할지라도, 자신에게 주어진 권력과 명예를 개인의 사리사욕을 위해 사용하지 않은 거룩하고 진실한 자였다. 결국 요셉은 하나님이 자신과 함께하기에, 하나님이 항상 자신을 지켜보고 있기에, 결코 불성실하거나 부정직한 삶의 모습을 그분께 보여 드릴 수 없었던 것이다. 그리고 나는 이러한 해석 외에는 그가 누린 인간관계의 축복을 현실적으로 설명할 길이 없다.
나는 감옥에 갇힌 요셉에게 보인 전옥(典獄)의 호의나, 40장 4절에서 감옥에 갇히게 된 왕의 두 관원장을 시중들게 한 시위대장의 모습을 보면서 그를 변함없이 신뢰하고 아끼는 주변 사람들의 모습을 엿보게 된다. 이 세상에 과연 어느 주인이 자신의 부인을 진정 능욕하고자 한 종을 그 자리에서 능지처참(陵遲處斬) 하지 않을 뿐더러, 자신의 관할 하에 있는 감옥의 책임자가 그를 신임하도록 내버려두겠는가? 아니 그것도 모자라 왕을 모셨던 죄수 관원들을 특별히 시중들게 하는 일을 맡기겠는가? 요셉이 자신의 삶에 충실하지 못하고 또한 한 입으로 두말하는 그런 이중적이고 거짓된 삶을 추구하는 사람이었다면, 그는 결코 인간관계 속에서 이러한 사랑과 신뢰를 받지 못했을 것이다.
"이 집에는 나보다 큰 이가 없으며 주인이 아무 것도 내게 금하지 아니하였어도 금한 것은 당신뿐이니 당신은 자기 아내임이라 그런즉 내가 어찌 이 큰 악을 행하여 하나님께 득죄하리이까" (창 39: 9)
성경의 이야기는 일관되게 요셉에게 허락된 인간관계의 축복이 하나님과 함께하는 그의 삶을 통해 주어졌다고 말한다. 그렇다면 분명 하나님과 동행하던 요셉의 삶은 어떤 식으로든 그와 이웃과의 관계에 영향을 미치며 그의 생활을 통해 구체적으로 드러났다는 말이다. 그리고 이는 요셉이 매일 매일 자신에게 주어진 일들을 마치 하나님 앞에서 하듯(골 3:23) 열심과 진실함으로 감당했다는 말이다. 마치 이는 하나님을 열심히 신앙하며 매일 매일 그분과 동행하는 삶을 추구하는 자가 자신의 가정을 소홀히 여기고 학교와 직장에서 불성실하고 부정직하게 살아갈 수 없다는 말과 똑같은 것이다. 곧 하나님을 올바르게 신앙하고자 고민하고 노력하는 사람들에게, 삶의 현장과 신앙이 괴리된다는 것은 있을 수 없는 일이다.
무엇보다 '고지론' 설교가 지난 10여년간 한국교회의 젊은세대에 큰 자극과 도전을 주었던 이유는 바로 이 '삶과 신앙의 괴리'를 개혁신학(reformation theology)적 관점에서 질타했기 때문이라 생각한다. 추상적이고 영적인 언어에 갇혀 교회에서는 다들 은혜와 감격에 휩싸여 세상을 뒤엎을 듯 흥겨워 하지만 막상 삶의 현장에서는 무기력하고 이중적인 삶의 잣대를 가지고 살아가는 기성세대와 젊은세대들에게, "삶(학업)이 곧 예배요. 우리의 실제적이고 현실적인 영적싸움의 현장이다"라는 메시지(message)는 그들의 가슴을 뒤흔들고도 남았던 것이다. 이원론적(dualistic)인 사고 속에 하나님의 자녀로서 어떻게 교회 안에서 신앙생활을 해야 하는지는 강조하면서도, 막상 어떻게 세상 속에서 살아가야 하는지는 구체적으로 제시하지 않았던 한국교회의 병폐 속에 '고지론' 설교는 삶의 현장에서 왜 우리 그리스도인들이 적극적인 자세를 가지고 열심히 살아야 하는지 그 의미를 부여해 주었다. 그리고 이는 철저하게 성경적인 관점이요 개혁신앙적인 관점이다. 단지 앞에서 반론한 것처럼 이런 실제적이고 현실적인 개혁신앙의 인생관이 성경의 또 다른 중요한 핵심인 '하나님의 주권의식'과 조화를 이루지 못하고 무리하게 선동될 때, 일반 세속사회의 "I can do it!"식의 '성공 프로그램'과 다를 바 없는 변형된 기복주의 신앙과 허탈감을 기독 청년들에게 안겨 줄 수 있다는 염려가 있을 뿐이다.
더불어 이제 '고지론' 설교는 단순히 영적 매너리즘(spiritual mannerism)에 빠져 있는 기독 청년들에게 '모든 직업이 성직'이며 '삶이 곧 예배'라는 진취적이고 성실한 '기독 세계관'을 심어주는데 멈추지 말고, 이 길을 걸어갈 때 쉽게 봉착할 수 있는 사단의 유혹에 대해서도 구체적으로 경고해야 한다. 고지를 올라가며 쉽게 빠질 수 있는 '교만'의 유혹과 올라간 후에 생기는 '안주'의 유혹, 그리고 요셉의 경우와 같은 실제적인 성적, 물질적 유혹에 대해 경고하면서 고지 점령자의 '거룩한 삶'을 선포해야 한다. 이는 '고지론' 자체가 가진 역동성과 영향력에 못지 않게, 막상 고지 점령자가 믿는 자의 '거룩함'을 훼손시킬 경우 세상에 미치는 그 파급효과가 엄청나다는 현실 속에서 결코 가볍게 여길 수 없는 부분이다. 비록 요셉은 자신의 삶을 통해 이를 지혜롭게 잘 극복하고 대처해 나갔지만, 사단의 이러한 공격은 쉬지 않고 고지를 점령해 가는 자들의 삶을 뒤흔들 것이다.
요셉의 생애를 정리하며...
"휫필드라는 이름은 사라지게 하고 그리스도께서 영광 받으시게 하라. 내 이름은 모든 곳에서 죽어 없어지게 하고 내 친구들도 나를 잊게 하라. 그렇게 함으로써 복되신 예수의 대의가 진작될 수 있다면..." (감리교 수장자리를 포기하며, 조지 휫필드)
"정치적인 편의라는 문제에 있어서 내게는 시기와 때를 고려할 만한 여지가 있는 것 같다. 어떤 때에는 일련의 상황들 때문에 밀어붙이기에 좋은 때가 있는가 하면, 또 어떤 때에는 다른 일련의 상황들 때문에 우리의 노력을 보류해야 할 때가 있다. 그러나 지금같이 실제적인 범죄 행위가 문제 될 경우, 하나님을 두려워하는 사람에게는 선택할 자유가 없다." (1793년 노예 무역제도 폐지에 대한 자신의 입장을 밝히며, 윌리암 윌버포스)
"주저함 없는 헌신으로 내 자신과 나의 삶, 나의 친구들, 내 모든 것들을 제단 앞에 내어놓을 때, 나의 헌신을 하나님께서 받으셨으며 그 확신이 나의 영혼을 충만하게 채울 때에 경험했던 깊은 엄숙함을 나는 익히 기억하고 있다... 나의 헌신을 어떤 봉사를 위해 받으셨는지는 내가 알지 못하지만, 이제는 더 이상 나의 삶은 내 자신의 것이 아니라는 엄숙한 의식이 나를 주장하게 되었으며 이 의식은 그 이후로 결코 흔들리지 않았다." (자신의 생애를 하나님께 헌신한 1849년을 회상하며, 허드슨 테일러)
우리가 익히 아는 현대 선교의 아버지인 구두수선공 윌리암 케리, 하나님 앞에서 녹슨 나사가 될 바에는 닳아 없어지는 나사가 되겠다던 지칠 줄 모르던 옥외설교가 조지 휫필드, 자신의 정치적, 사회적 인기와 야망을 버리고 영국의 노예제도 폐지에 앞장섰던 정치가 윌리암 윌버포스, 기도의 사람이자 영국 고아들의 아버지였던 조지 뮬러, 중국 내륙 선교의 선구자 허드슨 테일러 등등. 이 중에 어느 누가 감히 자신이 믿고 따르는 하나님 앞에서 자신의 명성과 이름을 '고지'로 삼는 유혹과, 하나님의 주권보다 자신의 힘을 의지하는 망발과, 하나님이 허락하신 삶을 게으름과 거짓으로 가득 채우는 신앙인의 위선을 보였던가? 그들은 비록 부족했지만 자신들에게 주어진 삶의 현장에서 최선을 다해 하나님만을 바라보며 성실함과 진실함으로, 하나님이 이루시고자 하는 위대한 뜻을 그들의 삶을 통해 이루어 나갔던 자들이다.
하나님이 개개인에게 소명으로 준 '고지'를 정복해 가는 하나님의 백성들은 결코 자신들이 올라갈 고지의 높이나 명성 때문에 허황된 '망상'이나 독한 '야망'을 품고 고지를 올라가는 사람들이 아니다. 그들에게는 오직 하나님만이 궁극적인 '고지'이자 '비전'이며, 또한 그분과 동행하는 존재론적인 삶이 최고의 가치이다. 이러한 인식 속에서 그들은 철저하게 하나님의 주권을 인정하고 의지하며 하나님이 자신들에게 허락한 '소명'을 '고지'로 알고 살아간다. 그들에게는 높고 낮은, 중요하거나 안 중요한 고지가 없다. 세상 사람들이 뭐라고 하든 말든 오직 하나님의 주권적 뜻만이 우선될 뿐이다. 그러나 또한 그들은 하나님의 주권적 통치를 영적으로나 추상적으로만 이해하는 자들이 아니다. 그들의 삶 속에서 실제적으로 하나님과 동행하는 자의 구별된 삶을 드러내는 사람들이다. 그러하기에 그들의 삶 속에는 '성실'과 '거룩'의 향이 잔잔하게 배여 있다. 하나님을 믿는다고 하면서 게으른 삶의 예배를, 하나님과 함께한다고 하면서 죄와 거짓으로 더럽혀진 삶을 그분께 드릴 수 없기 때문이다.
우리는 바로 이러한 고지 점령자들이 되어야 한다!
Epilogue: 나는 수정과 보완만을 주장한다
나는 누구보다도 '고지론'의 혜택을 많이 받은 사람이다. 그리고 지금도 김동호 목사님의 '고지론' 설교를 통해 나를 도전하셨고 새롭게 하신 하나님을 찬양한다. 그러하기에 더욱 '고지론'이 동료 그리스도인들에게 올바르게 선포되고 전달되어지기를 소망한다. 나는 이 글을 통해 '고지론'을 뒤집어 엎자고 주장하지 않았다. 나는 다만 '고지론'의 수정과 보완을 제안한다. 국어사전에 보니 '수정'은 그 뜻이 '바로잡아 고치는 것'이고 '보완'은 '부족한 것을 보충하여 완전하게 하는 것'이라고 나와있다. 나는 딱 이 정도 만을 원하다. '고지론'의 의미가 회중들에게 바르게 전달 될 수 있기를 바라는 마음에서 오해의 소지들을 바로잡아 고치고, 또 설명이 미비하다고 느끼는 부분을 보충함으로 하나님의 말씀 앞에서 이 '고지론'이 온전하게 세워져 가기를 바랄 뿐이다. 그리고 이 글은 단순히 '고지론' 그 자체를 향한 외침이기 보다 오히려 '고지론'을 받아드리는 청중들을 향한 외침의 의미가 더 크다. 곧 '고지론'을 인위적으로 해석함으로서 행여나 성경적 인생관과 세계관을 오도하지 말라는 간곡한 부탁을 담고 있는 것이다.
*본 원고는 뉴욕 맨하탄 헌터 College의 K.C.F.(Korean Christian Fellowship) 모임과 로체스터 연합 장로교회 청년부 수련회(2002년 4월 5-6일) 세미나 등을 통해 나누어졌던 생각들을 좀더 구체적으로 정리한 글입니다. 특히 한국에서 '주님의 교회'를 개척, 사역하시고 몇 년 전 스위스에 교단(장로교 통합) 선교사로 헌신하시다가 귀국하신 이재철 목사님의 설교, '비전의 사람'(장신대 신학대학원 사경회: 2000년 3월 29일-31)을 통해서 많은 도전을 받은 원고임을 밝혀 둡니다.
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